《道德经》
郑宏峰 注析
前 言
《道德经》又称《老子五千言》，是春秋时期思想家、道家创始人老子所著。
老子姓李名耳，字伯阳，号老聃，是楚国苦县（今河南鹿邑东）历乡曲仁里人，曾任东周掌管图书的史官。
《道德经》是中国古代道家哲学的经典。其内容全面丰富，集天文、地理、军事、政治、经济、道德规范、环境保护、自然规律、社会发展、治国用兵、内政外交、仁义礼仪、名利得失、修身养性、学习工作、为人处世等众多方面于一体，荟萃了中华民族春秋时期的文化精髓；其思想博大精深，处处闪耀着人类智慧的光芒。
《道德经》一书虽然只有⑤000句，但文风幽雅，意义博大，理念精深，历来被人们称为“哲理诗”。通过学习这部不朽的经典，我们不仅能够改变自己，而且可以改变我们的生活、我们的世界，甚至可以找到属于我们自己的思想天空。
就成书年代约略探索，《道德经》比《圣经》更加久远，其中的许多观点也受到世界各国人民的普遍赞同。由此可见，中国先哲所绵延传承的智能宝藏，傲视古今中外，它既是中国哲学的主根、东方文化的代表，又是人类文明的源头。
《道德经》历代传抄，多有错讹，至今已经很难彻底分辨孰真孰伪。据说仅国内的《道德经》译注本就不下千种。因此，注解不能陷入说文解字、抠字眼的误区，正确的做法只能是不同版本之间相互印证除错，大处着眼，重在弄清楚和理解老子所要表达的思想主题和整体文意。迄今为止，可以说还没有一个注本能真正准确、全面地告诉人们老子究竟说了些什么。《道德经》是值得我们用一生的时间去研究推敲的经典巨著。
译著古书是一件非常繁琐且复杂的工作，甚至需要几代人不懈地努力和改进。为了使本书更具完整性和权威性，在编译过程中，我们不仅查阅了手头上大量的相关资料，而且参考和引用了一些网上文字和图书资源，力争为读者奉献出一本完美、精确的《道德经》理论读本。
在编辑过程中，由于本书所采用的资料来源广、头绪多，可能在某些资料的使用上存在版权问题。但因为客观条件的限制，编者难以一一进行核查处理，故特此声明，希望资料版权所有者给予谅解，并向他们致以衷心的感谢！
此外，本书的译著中也难免存在不妥之处，敬请广大读者批评指正，谢谢！
编者
2004年10月
目 录
第一章 9
第二章 12
第三章 15
第四章 17
第五章 19
第六章 21
第七章 23
第八章 25
第九章 29
第十章 31
第十一章 34
第十二章 36
第十三章 38
第十四章 40
第十五章 42
第十六章 45
第十七章 47
第十八章 49
第十九章 51
第二十章 53
第二十一章 56
第二十二章 58
第二十三章 60
第二十四章 62
第二十五章 64
第二十六章 66
第二十七章 68
第二十八章 70
第二十九章 72
第三十章 74
第三十一章 76
第三十二章 78
第三十三章 81
第三十四章 83
第三十五章 85
第三十六章 87
第三十七章 89
第三十八章 92
第三十九章 95
第四十章 98
第四十一章 100
第四十二章 103
第四十三章 105
第四十四章 107
第四十五章 109
第四十六章 111
第四十七章 113
第四十八章 115
第四十九章 117
第五十章 119
第五十一章 121
第五十二章 123
第五十三章 126
第五十四章 128
第五十五章 130
第五十六章 133
第五十七章 135
第五十八章 137
第五十九章 139
第六十章 141
第六十一章 143
第六十二章 146
第六十三章 149
第六十四章 151
第六十五章 154
第六十六章 156
第六十七章 158
第六十八章 160
第六十九章 162
第七十章 164
第七十一章 166
第七十二章 168
第七十三章 170
第七十四章 172
第七十五章 174
第七十六章 176
第七十七章 178
第七十八章 180
第七十九章 182
第八十章 184
第八十一章 187
道经
第一章
【原文】
道①可道②，非常③道；名可名④，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙⑤；常有，欲以观其徼⑥。此两者，同出而异名，同谓之玄⑦。玄之又玄，众妙之门⑧。
【注释】
①道：名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。这是老子文章中提出的最高哲学范畴。
②可道：可以言说。这里的“道”作动词用。
③常：与“恒”通解，指永恒，长久。
④名：第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，是“说明”的意思。
⑤妙：事物演化道理的极致，奥妙。
⑥徼：边际、边界。这里引申为“端倪”的意思。
⑦玄：深
黑色。意思是玄妙深远、看不透。老子常用这个概念形容“道”之深奥。
⑧众妙之门： 一切奥妙变化的总门径。
【译文】
道可以解说，但它不是通常所说的永恒不变的道；名也可以给定，但它同样不是通常所说的永恒存在的名。无，可说明万物之始；有，则可名为万物之母。因此，无形无象的恒无状态经常用以探察“无”的奥妙；而有形有象的恒有状态，用以探察“有”的端倪。“无”与“有”名称虽然有异，却出于同源，两者都极其微妙幽远。两者共同组成的这个对立统一体，我们称之为玄。玄的存在，就是一切道理的奥妙之所在。
【解析】
此章是老子《道德经》的开篇。文中，他提出了“道”这个最高的哲学范畴，但又不得不借助“名”来解释。老子苦思宇宙万物之根源无所得，姑且名之曰“道”。但这“道”也只是个虚无，无法说清楚、讲明白。要是能说清楚、讲明白的话，那显然就不是正常、恒久不变的道了；同样，老子把它定名为“道”，这样的命 “名”也是很勉强的。所以，在老子《道德经》中， “道”和“名”都是歧义重重的。于是，老子只好再造“无”和“有”两个命题。“无”是宇宙万物的始祖，“有”乃是宇宙万物的衍生。其实“无”和“有”乃是一体之两面，犹如“生”和“死”是人生的一体两面一样。
老子说，要把握“道”，就要从有形态和无形态两方面去观察。“道”在这一章中是特指事物的规律性，而规律是不可见的，同时又是存在于事物（形态）中的。不同的事物有不同的形状，因此物与物往往是以形状来区别的，而不同形状的事物又往往体现不同的规律性，故曰“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。
人们可以从“无”观察宇宙万物深奥处；从“有”观察宇宙万物广袤处。两者都很玄，玄之又玄是一切道理的必经之途。总之，“有”和“无”都源自于道，是道的两种表现形式；道是看不见的名，名是看得见的道；道不离名，名不离道。
第二章
【原文】
天下皆知美之为美，斯①恶②已③；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生④，难易相成⑤，长短相形⑥，高下相倾⑦，声音相和⑧，前后相随⑨。是以圣人⑩处无为⑾之事，行不言之教。万物作焉而弗始⑿，生而不有，为而不恃⒀，功成而弗居⒁。夫唯弗居，是以不去⒂。
【注释】
①斯：这就。
②恶：这里指丑。
③已，通“矣”。
④有无相生：存在与不存在相互依存而产生。
⑤难易相成：困难与容易相互依存，也是互相转化的。
⑥相形：互相通过比较、对照显现出来。
⑦相倾：互相映衬。
⑧相和：互相配合。
⑨相随：互相追随。
⑩圣人：老子理想中“与道同体”的典范。
⑾无为：顺应自然事物的生长，任凭人们去干事，不加干涉、不去管束。
⑿始：以之为开始。
⒀恃：依仗。
⒁居：占有。
⒂去：离去，磨灭。
【译文】
全天下的人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑。都知道善何以是善，也就知道了什么是恶。所以有与无互相对立而成立，长和短互相对立而体现，高和低互相比较而存在，声和音互相对立而和谐，前和后互相对立而相伴。
因此，圣人以一切顺从自然规律的方式处事，用以身作则的方式教化众人，筹措万物而不自居创始人，不标榜自己的辛劳贡献，大功告成也并不以功臣自居。然而正是由于圣人的无争和不居，反而使得他们的功名万世流传，永不磨灭。
【解析】
这是老子的方法论和自然主义的功德篇。老子的这一篇文章，旨在说明事物是互相对立而存在的、相生的，同时也说明了为功而不居功，所以功德永在的自然主义思想。
本章分三段：前段在于阐述自然与人事的相对论，他举出美与恶的八事为证，告诉人们一切事物都有对立面，一切事物都在相反的关系中产生，它们相生相成，彼此互补。相反的关系是经常变动着的，因而一切事物及其价值判断也在不断地变动。中段以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……”的辩证法，说明世间一切现象，都在对立中相调和。后段说明合于自然的无为之事和有为之事、有言之教与不言之教也都是互相依存互相转化的——当然刻意的无为，往往成了无所作为。
第三章
【原文】
不尚①贤，使民不争；不贵②难得之货，使民不为盗；不见③可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心④，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【注释】
①尚：崇尚，尊崇。
②贵：视之为珍贵。这里作动用。
③见：通“现”，出现，显露。这里是显示、炫耀的意思。
④虚其心：净化人民的心思，使之无贪欲。
【译文】
在上位的人，不以功名利禄去奖赏人们，从而使人们不为功名利禄而争夺；不特别重视难得的财货，人们也就不会为宝贵的东西而产生贪盗之心；不显现贪婪之意，民众就会安于现状不产生动乱。因此，圣人的治理原则是：净化百姓的心思，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的意志，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有知识，没有欲望，致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，那么天下就没有治理不好的。
【解析】
老子在本章所阐述的无知、无欲、无为是指要消弭贪欲的扩张，配合自然之道行事，万事不可强求。
“尚贤”是指战国时期各国在政治上所推行的强国改革的政策措施，即以功名利禄奖赏有功的奴隶和平民百姓，鼓励他们为国立功和建功，即在内强和外扩以及发展经济上为国家做出贡献。而无功的贵族即被削为平民。
在上位者，惟以才智内养，而不以才智施之于民。世间万恶，皆起自“欲”、“贪”与“争”，去欲、去贪、去知识，自然无争。抱着“天下者，天下人之天下，非一己之天下”，则天下无不治。
第四章
【原文】
道冲①，而用之或不盈②。渊③兮④，似万物之宗⑤。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘⑥。湛⑦兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
【注释】
①冲：通“盅”，一种小圆杯，比喻空虚。
②盈：满，引申为穷尽的意思。参看四十五章“大盈若冲，其用不穷”，意相同。
③渊：深远。
④兮：语气助词，与现代汉语的“啊”、“呀”相同。
⑤宗：源头。
⑥挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：消磨掉它的锐气，消解掉它的纠纷，调和隐蔽它的光芒，把它混同于尘俗。这里的“其”字都是“道”本身的属性。
⑦湛：沉没水中为湛。形容“道”的隐而无形，而又确实存在。
【译文】
创造宇宙万物的道，虽然我们看不见、摸不着，但是宇宙万物都在用它且用之不尽。它深奥得像是万物源头，好像是冥冥中万物的主宰。它自敛锋芒，存在万物中，却不为万物所羁绊。它融入世间万物的光辉中，也混同在世间的尘浊里。我不知道它从何而来，似乎是在天地之先就有了。
【解析】
这一篇是老子续讲的宇宙本体论。精妙的道体在视觉上是无形的，在听觉上是无声的，用手触摸是虚空、莫测的。但道的作用在精微处无形无象，隐微不显，在博大处却又无穷无尽，无所不包。老子认为“道”体现在宇宙万物之中，并且是先于天帝而存在的。因此，如果仅从天道的概念去把握老子所谓的“道”，是不准确的，也不能很好地理解和把握。
第五章
【原文】
天地不仁①，以万物为刍狗②；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹③橐龠④乎？虚而不屈，动而愈出。多言数⑤穷⑥，不如守中⑦。
【注释】
①仁：亲也，是儒家的核心。仁者，立功施化，有恩有为，而受惠者反失其本真，反失其独立性。天地任自然，无为无造，万物自相治理，所以说不仁。
②刍狗：以草扎成的狗，古代用以祭祀。祭祀时，人们用匣子把刍狗装着，给刍狗披上华丽的绣巾，庄重地把它供在神前，但并不是爱它；祭祀毕，人们对它任意践踏，弃之不顾，还把它烧掉，也不是恨它。人们对它无所谓亲不亲、仁不仁，天地对万物亦然。
③犹：好像。
④橐龠：古时一种风袋，即今之风箱，充气、送风用。
⑤数：屡次，往往。
⑥穷：不见效果，导致败亡。
⑦守中：静守内心不发言。
【译文】
天地无所谓仁爱之心，天地任由万物自生自灭；圣人也是没有仁爱之心的，他把百姓当成刍狗，任凭其自作自息。天地之间，岂不像风箱一样吗？它中间虽空但不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。言多反而易失，还不如抱守中道，行不言之教。
【解析】
圣人治民之术必效法天体运行之道，以“无为而无不为”作为最高准绳。老子在治国上表现了彻底的自然主义，对老百姓的善良本性加以引导的话一句也没有提，而是认为老百姓应该像大自然万物的生长一样。
为政者“多言”，政令太多或朝令夕改，国家就要陷入困境。必应效法圣人取法天地，听任百姓自然发展：盗者抵罪，伤人者刑，杀人者死；无所偏爱某一特定之人才对；人类必须在组织下生存并求得和平共处；人类也必须在法律约束和社会不断进步的前提下，遵守法律并通过有效的社会组织和强制性的管理才能和平共处。但是老子所主张的自然主义下的理想社会是不可能客观存在的。
第六章
【原文】
谷①神②不死，是谓玄牝。玄牝③之门，是谓天地根。绵绵若存④，用之不勤⑤。
【注释】
①谷：山谷之谷，这里取其虚义，借喻道体。司马光说：“中虚故曰谷，不测故曰神，天地有穷而道无穷，故曰不死。”
②神：申也，形容变化莫测。
③玄牝：牝，雌性动物的生殖器，这里借喻具有无限造物能力的“道”。玄牝，这里指孕育和生养出天地万物的母体。玄：阴。牝：阳。
④绵绵若存：形容道的连续性和无限性，以及道的不可见性。苏辙说：“绵绵，微而不绝也；若存，存而不可见也。” 绵绵：连续不断状。⑤勤：通 “尽”。
?
【译文】
道的虚无寂静与变幻莫测就如同阴阳之化育万物。天地万物从这里产生，这就是所谓的天地的根源。它就是这样连绵不绝地永存，作用无穷无尽。
【解析】
这一章也是老子的本体论，继续阐发第一章、第四章“道”在天地之先的意思。此文中的所谓谷神，借喻的是道体。道之孕育天地万物，犹如阴器之孕育生命一般，它虚空、变化，永不封闭，生生不息。
此即说明：道（太极）生阴阳（两仪），两仪生东西南北四象，四象生天、地、水、火、雷、泽、山、风八卦……绵绵不绝。万物有消有长，道却无穷无尽。
所谓八卦乃：
乾三连，代表天。坤六离，代表地。
坎中连，代表水。离中离，代表火。
震仰天，代表雷。兑上缺，代表泽。
艮覆地，代表山。巽下缺，代表风。
第七章
【原文】
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人，后其身而身先②，外其身③而身存。非以其无私邪④？故能成其私⑤。
【注释】
①以其不自生：因为天地的生存不为自己。自生则与物争，不自生则物归。不自生：不自营生，即无为之意。
②后其身而身先：遇到利益，先人后己，正因为如此而成就和成全了自己，这说明了不争之德的好处。后其身：把自身摆在最后。
③外其身：把自身置之度外。
④邪：同“耶”。
⑤成其私：成就他自己。
【译文】
宇宙天地是永恒无穷的。而宇宙天地之所以能长久存在，是因为它们为万物提供生存条件，而不是自私地只为自己的生存创造条件。同理，圣人把自身利益摆在最后，反而领先得到利益；把自己的生命置于度外，反而得以保全自身性命。这难道不是由于他的无私，反而成就了自己吗？
【解析】
本章说明“无心”、“无为”的最高境界，是在“忘我”、“无私”之中收到以退为进的实效。老子在此文中，阐明谦退反进的弯转之理，借天地的无私造化之功来比喻圣人在社会中先公后能私的道理。
第八章
【原文】
上善①若水。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几③于道。居善地，心善渊，与④善仁，言善信，正⑤善治⑥，事善能，动⑦善时⑧。夫唯不争，故无尤⑨。
【注释】
①上善：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明“圣人”是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②所恶：所不喜欢的地方。恶：讨厌、不喜欢。人恶卑下，《论语·子张》子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”儒家力争上游，老子与之相反。
③几：差不多，几乎。
④与：施与。
⑤正：通“政”，为政。
⑥治：治理。
⑦动：行动，动作。
⑧时：合乎时宜，随着时势。
⑨尤：怨尤，过失。
【译文】
最高之善仿佛水。水令万物繁盛地生长，却从不与它们竞高下，争长短。它总是安身立命在众人所不愿去的低洼地，这种品格才最接近于道。
有道的圣人必须效法水的品德：居处适应于任何地方；心如止水；待人真诚、友爱和无私；说话恪守信用；为政善于精简处理，能把国家治理好；处事能够善于发挥所长；行动善于把握时机。由于不争，所以永远不会出现差错。
【解析】
水有十德（善）：
①水择安静无事无争之地：不处众物之上，甘居卑下；不逆众物之情，随物而行，随器成形；以贞静自守，以柔顺自安，是谓居善地。
②水最纯真、无心：水无色、无味、无臭，光明涵于内，沉静表于外；能和万物之性，能鉴万物之形；生物之机不可知，化物之妙不可见。水，无心之心、深奥不可测度，是谓心善渊。
③水最具仁心：施与万物而不伐其功，利益万物而不求其回报；散之为雨露，万物佩其德泽；流之为江河，以利舟楫；聚之为湖泊，畜养生物；汇之为海洋，无往而不利，故曰与善仁。
④水不多言，甚而无言；水无言，却有信：观之江海，有扬波鼓浪之声；闻之溪涧，有瀑布滴沥之音，此即水之言也。月圆月缺，潮涨汐退，永不失时，水信如是。以观圣人：时然后发，有物有则，言可遍天下而不疑，信可传万世而不惑（放诸四海皆准之，百世以俟圣人而不惑）。
⑤水善于调治万物：上升化为雨露，下降流为江河。前者德润万物，有化无穷之妙；后者流派遍及，有生生不息之机。圣人之治天下，宜参天地、赞化育、安百姓、和万物，使天下各尽其道（人能尽其才，地能尽其利），各遂其生（货能畅其流，物能尽其用）。
⑥水能善其能：水至柔也，却也至刚。前者泽润大地，滋生万物，行舟渡筏；后者水力发电、水刀、水切割、水滴石穿。
⑦水之为物，无形、无状，往往动之以时。不违天时，不逆人事，可行则行，可止则止，无不动静自如。正如孟子所说：“决诸东则东流，决诸西则西流。”（《孟子·告子上》）⑧水是永生的：它在宇宙间循环不已，永不消失，真正符合牛顿的物质不灭定律。
⑨水孕育生命：日光、空气、水和养分是维持生物生存的四大基本要素。以人类为例，人们可禁食达七八天之久，可隔绝阳光若干时日，却不能有两天不喝水的记录。人体内代谢、呼吸、排泄、消化、循环等生理运作，均以水为媒介。水更是光合作用的媒介，因而没有水就没有生命（物）。
⑩水创造文明：人类生态更以水之有无，作为消长条件。世界七大文明区均与水有关：（①）两河流域（底格里斯河与幼发拉底河）；（②）尼罗河流域；（③）印度恒河流域；（④）地中海（爱琴）文化；（⑤）河洛（黄河、洛水）文化；（⑥）马雅文化（墨西哥湾）；（⑦）印加文化（安德高原湖区）。
本篇是老子的人生哲理篇。水因为有滋养万物、不争与处卑下三重特性，合乎老子之道，老子进一步借水阐述以柔克刚的为人、治事、处世的道理。他借水之善来喻求为人之善，借水之德来要求人之德。水之善性与人之善性相同：为功而弃功，处劣地而随遇而安；心性如水之温性，心若止水，平静而博大仁爱；诚信而具美德，为政则清；静如水之功能无穷，动则如水之能把握时机。
第九章
【原文】
持①而盈②之，不如其已③；揣④而锐⑤之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗⑥其咎⑦。功成身退，天之道⑧。
【注释】
①持：保持，持有。
②盈：满，这里指自满自骄。
③已：停止。
④揣：捶，锻炼之意。
⑤锐：使之尖锐。
⑥遗：留下。
⑦咎：过失，灾祸。
⑧?天之道：天地损益的自然规律。
【译文】
处世之道如用器物盛水，若不断倾倒必然盈满溢出，不如及时停止；物体捶击得过分尖锐，一定不能长保其锋芒。金玉满屋，谁能万世守住；富贵而骄，必然自招祸灾。事情成功后，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
【解析】
老子告诫我们：立身行世，既不可声势过盛，也不可锋芒毕露，应当谦卑为怀，功成身退。
不贪恋于已得，不逆臆于未失，才能免于患得患失之恐惧。圣人不以名、位、势、禄之得为得，不以金、宝、财、货之失为失（即范仲淹的“不以物喜，不以己悲”）。人无完人，欲望无满，锋芒要自敛，功成而不知退者，自招其损也。
第十章
【原文】
载①营魄②抱一③，能无离乎？专④气致柔，能婴儿乎？涤除玄览⑤，能无疵⑥乎？爱民治国，能无为乎？天门⑦开阖⑧，能为雌乎？明白四达⑨，能无知⑩乎？生之畜⑾之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【注释】
①载：发语词当“且”解，如载浮载沉，载欣载奔。
②营魄：营，指精神；魄，指体魄。
③抱一：即合一。一，指道，抱一意为魂魄合而为一，两者合一即合于道。又解释为身体与精神合一。
④专：守也，集中而不分散。
⑤涤除玄览：洗垢谓之涤，去尘谓之除。览，通“鉴”，镜子。玄览：多见、多闻、多欲、多望，人的内心。
⑥疵：毛病，这里指欲望。老子把欲望比做镜子上的尘垢，妨碍体道，必须涤除。修道之人，求静必须去除欲望，心无杂念。
⑦天门：即天宫，指耳目口鼻等官感器官。
⑧开阖：激活。
⑨明白四达：不是指耳目口鼻的明白四达，而是指心如明镜的大智。四达：以百姓之心为心，以兴利除害为要，以善行教化为本，以慎行薄敛为末。
⑩知：心智、心机。⑾?．畜：养育、繁殖。
【译文】
有识之士自问，灵魂与形体相合一，能永不分离吗？静心敛思，把精气调和得十分柔和，就能像婴儿那样天真自然吗？清除杂念而深入观察心灵，能一尘不染吗？爱护人民治理国家，能够达到无为而化的境地吗？在动静循环的大自然中，能柔弱安静，不争雄长吗？在明白通达一切智能后，能表现出无知无欲吗？让万事万物生长繁殖，生养万物而不据为己有，为万物尽了力而不显示自己，助万物成长而不主宰它们，这就是最深的“德”。
【解析】
此篇是老子的修养与说理篇，着重讲人在修身养性和为学治国诸事上如何由“下德”跻于“上德”。老子希望把 “柔弱”、 “无为”、“退守”、“无知” 的自然之道，推广至人事、社会、政治层面上。在中国的历史传统中，道家之人，非常注重现世的生存，却对于死亡极少探究，所以在汉朝他们便与民间的神仙方术结合，形成了一个宗教门派——道教。那么道家对中国乃至全人类有什么贡献呢？总结如下：一、他创造了气功，并代代发扬光大，让世人刮目相看。所以道家之人，非常注重自身修练，是中国气功的最早发明与传播者；二、他注重德行修为，所以对于功德是特别清醒的：人纵使修练一辈子，也会染上俗世尘垢的。这是什么原因呢？人有私欲，岁月渐长，欲随岁月至，如花开路旁，久则沾尘垢，人不复婴儿初。
神形合一最终会分离，为天地人类贡献一生而能不恃能，不据为己有，不显示自己的功劳，这才是老子所谓最高的德，也是他心目中的与道合一的圣人。推动万世万物运行发展，而不自我标榜，乃是最高的道（玄德）。
第十一章
【原文】
三十辐共一毂①，当其无，有车之用。埏埴②以为器，当其无，有器之用。凿户牖③以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【注释】
①三十辐共一毂：辐，车轮的辐条。共，拱的本字，拱卫环绕。毂：车轮中心穿轴的部分。
②埏埴：埏：抟击。埴，黏土。埏埴，把陶土泥放入模型中拍打制成陶器。
③户牖：门窗。
【译文】
三十条车辐供卫着一个毂，由于毂的中空能承受轴，才能发挥车的作用；糅合陶土制成器皿，由于中空，才产生器皿的效用；建造房屋、开凿门窗，由于门窗的虚空才产生居室的效用。因此，所有“有”给人带来的效用，全靠“无”的作用。
【解析】
此篇是老子的相对主义的说理篇，说明实存体和虚体的辩证关系，并进一步引入 “利”与“用”的关系来说明。老子通过车、陶器和房屋的构成（造），阐述“有”与“无”的关系。一般人以为车辐、陶土、墙壁等“有”才能够成车子、陶器和房屋的实有，但若无条辐、陶器的中空部分以及房屋窗户的“无”部位，就不能使事物发生作用。
如果一间房屋的结构是实体，而外部的空间是虚体，那么究竟用处大的是实存体，还是空间呢？老子认为，从利用关系看，虚的意义大于实。因而他指出：“有之以为利，无之以为用。”实存体作为利用物，虚体才是真正的用处。事物总是相对而论的。在老子的《道德经》中有简单的辩证法，但却不是黑格尔式的辩证法。
本章要旨在于显示“以有为体，以无为用”，体用合一，方为大用；有体无用，等于废物；无体则无以作用。
第十二章
【原文】
五色令人目盲①，五音令人耳聋②，五味令人口爽③。驰骋④畋猎⑤令人心发狂，难得之货令人行⑥妨。是以圣人为腹不为目⑦，故去彼取此。
【注释】
①五色令人目盲：五色，青黄赤白黑，这里指色彩多样。目盲，比喻眼花缭乱。②五音令人耳聋：五音，宫商角徵羽，这里指多种多样的音乐声。古代音乐里的基本五音，没有外来音。耳聋，比喻听觉不灵敏，分不清五音。③五味令人口爽：五味，酸甘苦辛咸，这里指多种多样的美味。口爽，败口，味觉失灵。④驰骋：骑马追逐，比喻纵情放荡。
⑤畋猎：在田间平野打猎。畋，打猎。
⑥行：行为，品行。
⑦为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。腹：朴质无华的生活方式。目：声色犬马的精神刺激。
【译文】
五彩缤纷华丽的色彩，容易使人眼花缭乱；震耳欲聋的音乐声响，容易使人听觉失灵；丰盛多味的食品，容易使人舌不知味。纵情狩猎，追逐猎物，使心情放荡发狂；稀奇珍宝之物，使人行为不轨。因此，圣人只求口腹温饱的朴实，不奢求耳目的娱乐，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
【解析】
此篇是老子的社会影响论和修身篇。声、色、耳、目之娱，可以使人伤身败德，不如简朴过日。人走向社会，会受世俗的种种影响，使人心乱和迷惑。为免尘垢，老子认为人生活应守纯朴，不要被俗音、俗色、俗味引诱和迷惑。
圣人只追求最基本的物质生存条件，追求精神生活的升华。但是真正的圣人不躲避俗世，应该在俗世中培养高尚的品德和坚强的意志，这才是真正千锤百炼的圣人。
第十三章
【原文】
宠辱①若惊，贵②大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身④，及吾无身⑤，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【注释】
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵：读为遗，重视。
③下：下等，低级。
④有身：有我，只知有自己，只顾个人利益。
⑤无身：无我，与“有身”相反。
【译文】
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。为何宠辱上身使人惊恐？因为得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。
为什么把大患看得跟生命一样严重？我们之所以感到有大患来临的感觉，因为“有我”的关系；假如我们忘掉这个“有我”的躯体，我还会有什么忧患呢？
所以，只有以身为天下、深知自重的人，才可把天下的重任寄托于他；也只有以身为天下、深知自爱的人，才可把天下的重任交付给他。
【解析】
这是老子的人生论和政治论，老子认为以“无心”、“无为”之心，以“毋我”、“毋执”之意去从政、治理天下，才能得完美的结局。换句话说，要以“出世”的心情做“入世”的事业，方能得福免祸，贵身自保，止于至善。人生得宠时惊喜，丧失时便惊惧，得宠和失宠看似是两回事，其实有得也必然有失的时候，所以人不要只顾个人利益，否则会留下大患。
其实“占有”是劳神的、痛苦的，“享有”才是快乐的、无虑的，此即孟子“独乐乐不如众乐乐”之义。所以，人贵以身为天下，也只有以天下为己任的人，天下人才可以把治理天下的事托付给他。
第十四章
【原文】
视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者，不可致诘④，故混而为为一⑤。其上不 ，其下不昧⑥，绳绳不可名⑦，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑧。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪⑨。
【注释】
①夷：灭的意思，无形无象的形容词。
②希：稀也。静的意思，无声无响的形容词。
③微：微隐的意思，是无体的形容词④致诘：发问，穷究。诘，问。
⑤混而为一：凡可言说的都是可分的，都是有形的具体事物，因为不可言说，故“混而为一”。混和一，都有不可分的意思，都是对“道”的声明。
⑥其上不 ，其下不昧：其，指道。 ，明亮。昧，昏暗。
⑦绳绳不可名：绳绳，运动无穷极、广大无涯际的意思，是对道的无限性写状。道只有连续性，没有中断性，不可分，故不可名。
⑧惚恍：即恍惚，不清不集中，似有似无，难以分辨，喻神智不清状。
⑨纪：纲理，规则。
【译文】
眼看不见，所以称之为不灭；耳听不到，所以称之为希微；手摸不着，所以称之为无状。这三种情形是不能用视觉、听觉与触觉去穷究的，因此混合为一，归于“道”的虚无。它的阳面不见光鲜，阴面也不显得幽暗，难以形容它的幽微深远。它是无形的状态，更是无物的形象，这就是“惚恍”。迎着它看不见它的头，跟着它也看不见它的尾。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物，就能认识、了解“道”的初始，这就叫做认识“道”的规律。
【解析】
老子的宇宙论为：道的本体是看不见、听不到、摸不着的；它没有形状，没有物象；它只可心领意会，不可言喻体行。这就是“道”的运行规律，也是最高的哲学范畴。如果我们掌握它去驾驭一切现存的事物，就可以知道“道”的相对远古处了，那就是“道”的纪元的开始。
第十五章
【原文】
古之善为士①者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强②为之容③；豫④焉，若冬涉川；犹⑤兮，若畏四邻；俨⑥兮，其若客；涣⑦兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷⑧兮，其若谷；混兮，其若浊。敦能浊以止静之徐清；孰能安以久动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【注释】
①士：信仰“道”的人。
②强：勉强。
③容：形容。
④豫：兽名，性多疑。形容迟疑不决，下不了决心的样子。
⑤犹：兽名，警觉性很高。这里形容反复考虑，提防戒备的样子。
⑥俨：恭敬、严肃的样子。
⑦涣：流散、洒脱，任其自然而不执着于原状。
⑧旷：开放，空阔。
【译文】
古时候善于修道的人，细微而又通达，达到了深不可测的境界，所以一般人无法理解，只能勉强加以形容。
他立身处世十分小心，好像在冬天踩着冰过河，唯恐失足；他的言行举止谨慎戒惧，唯恐遭到邻人非议；他待人治事庄重拘谨，仿佛到别人家中作客一样正襟危坐；他洒脱无羁，好似冰块缓缓消融；他敦厚忠实，好像未经雕琢的木材；他内心宽容大量，像幽深山谷一样虚怀；他外表温文浑厚，如同混浊大水能包容一切。
谁能使浑浊安静下来？静止下来自然会慢慢澄清；谁能永久一成不变？动起来就会慢慢显出生机。能掌握这一切静、动、清、浊道理的人，他不会自满，正因为他不自满，故能推陈出新，去腐更生。
【解析】
这篇文章是老子的人生论，几乎全篇都是对古善为“士”的高尚品格的挖掘和赞颂，其实这些都是老子自己内心的感悟。
“士”应怎么样？思考问题和行动应该小心谨慎；仪容和态度恭敬、严肃，却又洒脱不羁；老实质朴虚怀若谷，气量如奔流的河流；能静能动，生机在守静中。这就是玄妙渊深而通达的在上古和老子心目中的善“士”者。
老子认为，有道之士质朴虚怀，静中生动和自敛锋芒，食住行等生活的各方面粗朴不拘，这才不为尘世所羁。这是他自己的表率，也是他对“善为士者”的要求。修道的方式是内外兼修，身心相成；修道的状况是无为、无不为。
修道的要求：
如冬天涉川履冰般谨慎。
如畏四邻般警觉。
如见贵宾般严肃。
如春冰化水般融和。
如未凿朴木般敦厚。
如空谷足音般开阔。
如浊水滚滚般混厚。
第十六章
【原文】
致虚极①，守静笃②；万物并作③，吾以观复④。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静⑤，静曰复命⑥。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容⑦，容乃公，公乃王⑧，王乃天⑨，天乃道，道乃久，殁身不殆⑩。
【注释】
①致虚极：致，达到，下功夫修养使自己达到。虚极，心灵极度虚寂。极：极度，顶点。
②笃：与 “极” 同义，极端。
③作：生长、发展。
④观复：回头察看。
⑤归根曰静：万物生于道，老死又回归道，物运动，道是静，所以把归根叫静。
⑥复命：回复本性，交还所受之命。命是赋予生物的生存指令。
⑦容：包容。
⑧. 王：天下归从。
⑨. 天：指自然的天，或为自然界的代称。
⑩殁身不殆：殁，死。殆，危险。
【译文】
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变乃是修道的最高工夫。我往复观察万物的生长，尽管变化纷纭，还是要回归自己的根上。最后反观它们的根本，还是一个“静”，这静的本性就是复命（回复本性）。回复本性就是常道，认识了万物演进的常道，就叫作明，不了解常道而轻举妄动，就会生祸端。
能够了解宇宙万物演变常道的人，就能包容通达；能包容通达的人，就能大公无私；能大公无私的人，就能天下归心；能天下归心的人，就能至大无比；能至大无比的人，才能合乎道；能合乎道的人，才能永垂久远；能永垂久远的人，才能终身不招致危险。
【解析】
这是老子的认识论篇，强调致虚守静的工夫，才能回复本性。只有摒弃心中杂念，才能致静去极欲洞察万物，万物归“道”，才合理。回复本性后才能明，才能容，才能公，才能王，才能大，才能久，才能安。
不遵循“道”而乱作，必然导致祸害。因此所有的生存和作为，必须入“道”，遵守“道”——法则的要求，才是至圣无尚的。
第十七章
【原文】
太上①，下②知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信③不足焉，有不信焉！ 悠兮④，其贵言⑤。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
【注释】
①太上：最好的统治者。太，指最好的。上是国君。
②下：在下的百姓。
③信：名词，指诚信。
④悠兮：很悠闲的样子。
⑤贵言：慎重其言，很少开尊口，惜言如金。
【译文】
最优秀的统治者，人们仅仅知道有他的存在而已；次一等的统治者，人们都亲近他、赞赏他；再次一等的统治者，人们畏惧他；更次一等的统治者，人们都不服他。这种统治者，由于本身诚信不足，人们也就不会相信他。因而最优秀的统治者，总是那么悠闲，他很少发号施令，但事情却一件件地圆满达成。而老百姓却不知道是圣君在运作，还以为原本就是如此。
【解析】
此篇是老子的政法论。老子强调无为而治，管理政治要有所为有所不为，有所求有所不求，相互制衡。历来愈是有为，愈是治理不好，像秦始皇、王莽、隋炀帝；愈是无为的皇帝，国祚愈是长久，像东晋、南宋、晚明的皇帝。无为而治的道家统治者最好。所谓的“严官府出厚贼”，就是这个道理。
第十八章
【原文】
大道①废，有仁义；智慧②出，有大伪；六亲③不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【注释】
①大道：指社会政治制度和秩序。
②智慧：聪明、智巧。
③六亲：父、母、叔、伯、兄、弟。又云父子、兄弟、夫妇之三纲，乃构成六亲。
【译文】
当大道被废弃时，仁义之德就会出现；当聪明智能出现时，伪诈才盛行人间；家族中六亲不和，才能显示出孝与慈；国家民族陷于混乱之中，爱国忠臣之士才会出现。
【解析】
这是老子的政治篇，他认为仁义、礼智、孝慈、忠臣的出现，乃是病态社会回光反照现象。当自然社会被破坏的时候，才有人倡导仁义；当社会在无秩序时或当社会秩序和社会关系崩溃的时候，另一些社会因素就会发生作用。
第十九章
【原文】
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复②孝慈；绝巧③弃利，盗贼无有。此三者以为文④不足，故令有所属⑤，见⑥素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
【注释】
①绝圣弃智：抛弃聪明智巧。圣，自作聪明。智，智慧。
②复：回复。
③巧：先进技术。
④文：文饰，表象。在中国传统文化中，文和质是相对的两个范畴。质，质朴。
⑤属：依托，寄托。
⑥见：现出。
【译文】
与圣明断绝，抛弃聪明和智能，人们才有百倍的利益；与仁德断绝，抛弃仁道和义理，人们才会回到孝慈之心；与先进技术断绝，抛弃私欲，才能消灭盗贼。以上“圣智”、“仁义”、“巧利”三项全是消极无为而不是人文治理的原则，不足为训。它们作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
【解析】
这一篇是紧接上一篇的政治论，此篇叙述的是医治社会病态的方法：绝智慧、抛仁义、弃巧技，实际上是建议人们倒退到无智慧、无仁义、无科学技术发展、无私欲的原始人类混沌的生存状态（无为而治的社会）中。?这便是老子的无为理念，它是一种倒退的政治哲学和理想，但却是老子的理想天国。
第二十章
【原文】
唯之与阿①，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮②，其未央③哉！众人熙熙④，如享太牢⑤，如春登台⑥。我独泊兮⑦，其未兆⑧；沌沌兮⑨，如婴儿之未孩⑩；傫傫兮⑾，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭⑿，我独昏昏；俗人察察⒀，我独闷闷⒁。澹兮⒂，其若海；飚⒃兮，若无止。众人皆有以⒄，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母⒅。
【注释】
①唯之与阿：唯，恭敬的应诺声，是服从听命的语声。阿通“呵”，怒斥声。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
②荒兮：广漠、遥远的样子。荒：洪荒，指远古时代。
③未央：无边无涯。央：尽的意思。
④熙熙：和乐的样子。
⑤如享太牢：参加丰盛的筵席。享，通“飨”，满足地享受。古代帝王祭祀，将供品牛、羊、猪三牲齐备叫太牢。
⑥春台：美丽的游乐场所。
⑦泊兮：淡泊的样子。
⑧未兆：没有迹象，形容无动于衷。兆：征兆，迹象。
⑨沌沌兮：混混沌沌，无知的样子。
⑩孩：形容婴儿的笑声。未孩，尚未开笑，言其无情感、无知识。
⑾傫傫兮：疲倦的样子。傫，通“累”。
⑿昭昭：明辨事理。
⒀察察：严厉苛刻的样子。
⒁闷闷：纯朴诚实的样子。
⒂澹兮：辽远广阔的样子。
⒃飚：风声，飘荡的风。
⒄有以：有用，有为。
⒅贵食母：看重道。点出得道之人无知无识，像婴儿唯知食母那样的天真无邪。母：道也，见第一章“有名万物之母”。
?
【译文】
应诺和呵斥有什么两样？美好和丑恶，又相差多少？众人所畏惧的，我们不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人追名逐利正乐不可支，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。我则淡泊宁静，无动于衷，如同婴儿还不会发出嘻笑声。倦怠得很啊!好像无家可归。众人都有多余的东西，只有我好像什么也不足。我真是愚钝呀，混混沌沌。
众人都自命非凡，张狂自是，而我独糊里糊涂；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。何等的平静啊，我如海潮一般漂流无涯，如长风一般过而不止。众人都自以为聪明，有所作为；而我独笨拙无能，无所作为。我唯独与人不同的，关键在于谨守自然之道。
【解析】
此篇是老子的明志篇，他通过描写俗世众生相，体现出自己重“道”潇洒的人生观。
世间的道只有一个，有人抱道自守，重朴厚而不重华饰，自然无往而不利；有人则东奔西忙，也不过是庸人自扰而已。
作为一个抱道自守之人，必须甘于寂寞，淡于独行。认道之人，超脱尘俗，无所牵系；体道之人，像水那样清静纯明，像风那样潇洒，像婴儿那样无知无识。
第二十一章
【原文】
? 孔①德之容②，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚③。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮④，其中有精⑤，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅⑥众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【注释】
①孔：大。
②容：体现。
③惟恍惟惚：就是恍惚的意思。
④. 窈兮冥兮：窈，深远。冥，昏暗。?
⑤. 精：极细微的物质性的实体。
⑥. 阅：检阅，即认知。
【译文】
大德之人的胸襟，唯道是从，依德而行。“道”这个东西，没有固定的形体，恍恍惚惚。但在恍惚之中，却有真相；在恍惚之中，却有实体。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精气。这精气虽然细微，却是最具体、最真实的。
从当今上溯到古代，道的名字永远不能废除，根据它才能认知万物的初始。我怎么知道万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
【解析】
此篇是老子的宇宙论，他对“道”的述词有非常现代的色彩。道是本体，德是表现，万物因道而生，道借万物而显现。
宇宙间的一切作为，皆依道而行。道无所在，无所不在；无所有，无所不有。虚虚实实，莫可名状，似无若有，高深莫测，真可说“无象之象”、“无物之物”。天地万物的运行，有非常准确的周期性，这就是所谓“信”。而所谓“信”，就是今天说的规律。
????
第二十二章
【原文】
曲则全，枉①则直，洼②则盈，敝③则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一④为天下式⑤。不自见⑥，故明；不自是，故彰；不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
【注释】
①枉：弯曲。
②洼：低凹处。
③敝：破旧状。
④抱一：抱，守。一，即道。此意为守道。
⑤式：法式，模范。
⑥见：同“现”，表现。
⑦自伐：自我吹嘘。
【译文】
委曲者反能保全，屈枉者反能伸直，低洼处反能充盈，陈旧物反能新奇，少取者反能多得，贪多者反而迷失。因此，圣人抱守“道”作为天下的表率，不坚持己见，看问题才能明察；不自以为是，是非才能得以昭彰；不自居自夸，才能获得功劳；不自我封闭，才能有所进取。只有“不与人争”的人，世间才没有人能争得过他。古人常说的“委曲求全”这个道理，哪有半点假？这的确是真理啊。
【解析】
这一篇是老子的方法论与人生论，带有很浓的自然主义思想。曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑，看似全然相反，实则一体之两面。受委曲反能保全，能低头才能伸直，如水处于低洼地就能满一样。
凡事要看全体而非执着单面，要看里象而非表象。危机往往是转机，最笔直、最平坦的马路，往往出车祸最多，这全是生活的道理。
第二十三章
【原文】
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者④同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【注释】
①希言自然：少说话是合乎自然的。希言：少说话。
②飘风：狂风，疾风。比喻政治求速则动荡。③?骤雨：急雨，暴雨。比喻政治求急则暴乱。④失者：较逊色之人。失：指失道或失德。
【译文】
少说话是合乎自然的。狂风发狂地吹，吹不了一个早晨；暴雨猛烈地下，下不了一整天。是谁使得狂风暴雨？是天地。
天地造成的狂风暴雨尚且不能长久，更何况人的狂暴行为？ 所以奉道为事业的人应该知道：求道，应该使自己与道相同；求德，应该使自己与德相同；求失，应该使自己与失相同。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
【解析】
此篇是老子的政治论和人生论。飘风、骤雨，连天地都不能独断独行，何况是人呢？老子认为，清静而行不言之教、不乱发号施令才是统治之要；与人相处，总要认同他，否则无法产生信心与信任。
天地不言，天地之道立矣；圣人不言，圣人之道行矣!尽在不言中。
第二十四章
【原文】
企①者不立，跨②者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食③赘行④，物或恶之，故有道者不处。
【注释】
①企：踮起脚尖站。想要争高。
②跨：跨越，想要争先。
③余食：吃饱了再强吃。
④赘行：多余的行动、行体。赘：多余。
【译文】
踮起脚跟，想要站得高一点，反而站不稳；迈起大步，想要前进得快，反而不能远行。凡是坚持己见的，反而看不清楚；凡是自以为是的，反而得不到显昭；凡是自我夸耀的，反而丧失成绩；凡是自高自大的，不能做众人的领导者。 在修道之人看来，以上这些行为只是多余无用的东西，谁都会厌恶它，所以有道的人绝不会这样做。
【解析】
此篇是老子的人生论，本章延伸前章大意。道家要求万事顺其自然，淡泊明志，见欲不长，见功不居，不执不彰，守中以明辨一切，劝人顺应自然，遇事谦下、退让，不可争胜逞强，不可躁进自炫。若有人刻意表现自我，轻举妄动，只会适得其反，惹人讨厌。
??
第二十五章
【原文】
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大⑤。大曰逝⑥，逝曰远，远曰反⑦。故道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑧。
【注释】
①有物混成：形容“道”的混合为一体。物：指“道”。混成：浑然天成。
②寂兮寥兮：没有声音，没有形体。寂：无声，宁静状。寥：空虚，寂寞状。
③独立而不改：独自存在不变。形容道的独立性和永恒性。改，变。
④周行而不殆：周行，循环往返。殆：疲惫。
⑤大：无外为大，即无限大。形容道是无边无际的、力量无穷的。其实道最大亦最小，不可以大小形容。
⑥逝：行、去之意。?指运行周流不息。
⑦反：回归原处。同“返”，循环往返而不息。
⑧道法自然：即效法自己，形容道独立，不凭不靠。法：法则。
【译文】
有一个混合成为整体的东西，在天地出现之前已产生。它无声响，又空虚无形状，不依赖于任何外力而独立存在，自动循环运行而永不停息，可以看作是天地万物产生的母体。
我不知道它的名字，所以把它叫做“道”，再勉强地给它起个名叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。
因此，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙间有四大，而人居其中之一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道则以自己为法则。
【解析】
这是老子的本体论和宇宙论，本章说明“道”之“体”和“用”。“道”先天地而生，无形无声，循环不已，永世不竭，成为天、地、人三才之间的准则。老子认为宇宙是一个活生生的世界，“道”这个天地万物的母体循环不息，永远地运动，不依赖任何东西而存在，不假外力而永不停息地运动着。
“道”是产生天地万物的母体，当然大；天地是一切的载体，也当然大；但是人只七尺区区之体，何谓大？其实说到底人是最大。人不仅是天地万物乃至“道”的精华，而且人具有智慧，世间万物唯智慧最具力量和独尊尘世。一切的存在和发生，都被智慧所洞察，这便是人大的原因。
第二十六章
【原文】
重为轻根①，静为躁君②。是以圣人终日行，不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然⑥。奈何万乘之主⑦，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
【注释】
①根：根源。
②静为躁君：躁，动。君主，即主宰。
③不离辎重：指圣人不离根本。离，离开。辎重，行军时运载器械、粮草、材料的运输车，有篷布。
④荣观：贵族游玩的地方。指华丽的生活。
⑤燕处：自得其乐的安居之地。燕，和乐。
⑥超然：坦然。
⑦万乘之主：这里指君主。
【译文】
重是轻的基础，静是动的主宰。所以圣主立身行道，总不离“重”，有如军队远行不离辎重一般。
虽然有美食胜景吸引，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；妄动就会丧失主宰。
【解析】
重能御轻，静能制动，这是物“理”，也是人“事”之道。这是老子以哲理来喻示侯王的人生论，他指出侯王不可以身轻天下。老子告诫在上位的人，既不可为荣华富贵所迷惑而沾沾自喜，亦不可仗恃自身知能，轻率行事。
第二十七章
【原文】
善行，无辙迹①；善言，无瑕谪②；善数，不用筹策③；善闭，无关楗④而不可开；善结，无绳约⑤而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；是谓袭⑥明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资⑦，虽智大迷。是谓要⑧妙。
【注释】
①?辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮留下的痕迹。
②善言，无瑕谪：善言，顺物之性，指善于采用不言之教。
瑕谪，缺点、毛病。
③ 筹策：出计定策。筹、策都是竹制筹码，是古代运算所用的计数工具。
④?关楗：栓梢。古代门户的关楗是木制的，横的叫关，即栓，竖的叫楗。
⑤约：缠束，用绳捆物。
⑥袭：因袭，继承。
⑦资：借鉴，帮助。
⑧要：重大的，深奥的。
【译文】
善于行路的，不会留下辙痕；善于言谈的，不会留下把柄；善于计算的，不必使用筹码；善于闭门的，不用闩锁就使人打不开；善于捆绑的，不用绳索就使人解不开。因此，圣人总是挽救他人，所以没有被遗弃的人；总是善于物尽其用，所以没有被遗弃的物，这就是因为懂得运用道的智慧。所以善人可以作为恶人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
【解析】
此篇是老子的人生论，教人明白“道”“体”的互用。文中的“五善”之人，乃完美之人、懂道和善用道之人，也就是老子之谓的圣人。因人而异，因势利导，因物为用；不可自私用智，妄作聪明；更不可弃人弃物，使天下无可遗之人，天下亦无可弃之物；必也人尽其才，物尽其用。
第二十八章
【原文】
知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德④不离，复归于婴儿。知其白⑤，守其黑⑥，为天下式⑦。为天下式，常德不忒⑧，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器⑨，圣人用之，则为官长。故大制不割⑩。
【注释】
①雄：阳刚，勇力之意。
②雌：雌伏，阴柔，忍让之意。
③溪：水沟，处于卑下地位。
④常德：人类原有的德性。
⑤白：代表光明、色彩。
⑥黑：代表幽暗。
⑦式：楷模、范式。
⑧忒：违背。
⑨器：器物，指万事万物。
⑩割：割裂。
【译文】
我虽知道什么是雄强，但自甘雌伏，居于众人之下；由于甘居低下、与人无争，因而不离常德，回复到单纯、无知、无欲状态，好像婴儿一般。
我虽知道什么是光彩，但却安于暗昧，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，才能恢复到不可穷极的真理。
我虽知道什么是荣耀，却安于屈辱卑微，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
朴材被制造成千百种器物，唯有圣人才能设官治理，不使天下分割。
【解析】
? 此篇是老子的人生论和政治论。修己治人之道，在于知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，以退为进。世间事理，往往愈争愈得不到；由于不争，反而无人与之争，唾手可得。世之好争之士，仲不三思斯语？
第二十九章
【原文】
? 将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器③，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或④或吹⑤；或强⑥或羸⑦；或载或隳⑧。是以圣人去甚、去奢、去泰⑨。
【注释】
①将欲取天下而为之：取，治的意思。为，主观勉强去做。②不得已：达不到目的。
③神器：天下国家之王位。
④？：同“嘘”。
⑤吹：热吹。
⑥强：壮。
⑦嬴：弱。
⑧隳：坠于车下。
⑨泰：极、太。
【译文】
若有人想要取天下，却又专断妄为的话，我看是达不到目的的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治。否则，强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的 弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
【解析】
?这是老子的政论篇。自然之道，守之则贵，行之则利，丝毫勉强不得。圣人处无为之事，与其费力不讨好，反不如去甚、去奢、去泰，顺天应人。
第三十章
【原文】
以道佐①人主②者，不以兵强③天下，其事好还④。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年⑤。善有果⑥而已，不敢以取强⑦。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮⑧则老，是谓不道⑨，不道早已⑩。
【注释】
①佐：辅佐、帮助。
②人主：国君。
③强：强迫，强制。
④其事好还：用兵这件事一定能得到报应。还：还报、报应。
⑤凶年：荒年、灾年。
⑥善有果：果，成功之意。指达到获胜的目的。
⑦取强：逞强、好胜。
⑧物壮：强壮、强硬。
⑨不道：不合乎大道。
⑩早已：早死、很快完结。已：结束，完了。
【译文】
用道的理念去辅佐君王的臣子，不以军事力量在天下称强。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到之处，荆棘丛生，田园荒芜。战争过后，又必然出现天灾之年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。有战果而不敢得意，有战果而不敢炫耀，有战果而不敢骄傲，有战果而是出于不得已，有战果而不要逞强。事物过分强大就会走向衰朽，因为它不符合于道，不符合道的，很快就会消亡。
【解析】
本篇讲的是老子的反战思想。战争是“不道”（不合乎道，不道德）的，它会给社会带来不良后果。即使不得已而应战，—旦完成战争的目标，应立即停火收兵，不可逞武力之强。
“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”是直斥战争的罪恶，指出战争是违道之举。 “善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，是谓果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已”是讲人积善的目的，不是要依所积善果而求取自身的特殊利益，而应该积善而不依恃善果。
《道德经》主要是一部哲学著作而不是兵书，所以他不是从军事学的角度论兵，而是从哲学的角度。他讲哲学时折射到用兵，因为哲学与军事虽非属于同一学科，但有许多内在相通之处。他着重讲战乱给人们带来的严重后果，这是从反对战争这一角度出发的，因为战争是人类最残酷最愚昧的行为。
第三十一章
【原文】
夫兵者，不祥之器，物或恶之①，故有道者不处②。君子居则贵左③，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【注释】
①物或恶之：物，指人。意为人所厌恶、憎恶的东西。
②处：存在心上。
③贵左：以左边为上位。古人以左为阳，以右为阴。尚左、尚右、居左、居右都是古人的礼仪。贵：看重。
④恬淡：安静、沉着，不过分。
【译文】
一切兵器都是不祥之器，人们都应该厌恶它，所以有道义的人不使用。君主平时以左为贵，以柔用道；到了战时则以右为主，以兵相胜。
武器是不祥之器，它不是宅心仁慈、厌恶杀戮的君主所轻易使用的，万一不得已用之，也不会过分。就算打了胜仗，也不值得赞美歌颂；当你赞美歌颂打胜仗时，那你就是以杀人为乐。凡是以杀人为乐的人，不可能得到人民的归附。
向来吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。让偏将军居左，让上将军处右，就像在丧礼上那样。所以有道的君主，每逢杀人多了就挥泪而哭，就算打了胜仗，也是以丧礼来对待。
【解析】
与前章同，这一章仍是讲战争之道，是上一章的继续和发挥。上一章着重从后果讲，这一章以古代的礼仪来比喻、叙述老子的反战思想。老子认为，兵器战争虽然不是祥的东西，但作为君子，在迫不得已之时，也要用战争的方式获取胜利，但不要以兵力逞强，不要随意地使用兵力杀人。对于战争“不得已而用之”，这表明老子在咒诅战争的同时，也还是承认了战争的作用。相反，对于在战争中死去的人，要真心表示哀伤痛心，并且以丧礼妥善安置死者。因为战争会给人类带来巨大的灾祸，这是人所共知的。
任继愈认为《道德经》“也是反对战争的”。但是君子迫不得已而使用战争的手段，是为了除暴救民，舍此别无其它目的。即使如此，用兵者也应当“恬淡为止”，战胜了也不要得意洋洋，自以为是。
第三十二章
【原文】
道常无名，朴①虽小②，天下莫能臣③。侯王若能守之，万物将自宾④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，犹川谷之于江海⑧。
【注释】
①无名、朴：这是指“道”的特征。
②小：用以形容“道”是隐而不可见的。
③莫能臣：这里是说没有人能使之臣服。臣：臣服，驾驭。
④自宾：宾，服从。自将宾服于“道”。
⑤自均：自然均匀。
⑥始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。名，即名分，即官职的等级名称。
⑦可以不殆：不殆，没有危险。
⑧犹川谷之于江海：之于，流入；一说正文应为“道之在天下，譬犹江海之与川谷”。
【译文】
我们所说的“道”永远是无名，它虽然质朴而不可见，但天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止。知道制约、适可而止，就没有什么差池了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
【解析】
这一章讲了“无名”、“有名”、“知止”，这些观点表达了老子的“无为”的政治思想。他认为能守朴，定能天下无敌。老子的哲学在世界观、辩证法方面，都具有这种素朴的特点，在老子的书中也是用直观来说明自然现象的普遍联系的。
老子以道可大可小，来警戒侯王不要野心太大，要把自己摆在既定的位置上，不要无限地扩大自己的权力。道是先天地而生的，说它大，它能生天地万物，宇宙都须依据它的法则运行；说它小，它又搏之不得。道作为物质世界的未被感知的存在，在宇宙则为宇宙之道，它统辖宇宙的发展变化；在天地则为天地之道，它统辖天地的发展变化；在人世间则为人世间之道，它统辖人世间的发展变化。所以老子讲“亦将知止，知止所以不殆”。
道在哪个范围之内，就发挥哪个范围的作用。如果天地是江海，那么道就以河流湖泊的面貌出现为江海注水。道都这样，更何况侯王呢?作侯则应老老实实为侯，不要生出野心想为王；作王则应老老实实为王，不要生出野心想扩大权限范围。
《道德经》里所讲的“道”，就是指物质世界的实体及其变化的原因和规律。“道”是永恒的，既如无名之朴，是极幽微的。
有智者可以“知”取，勇者可以“武”使，巧者可以“事”役，力者可以“重”任，贪者可以“财”淫。唯有抱朴无为，不以“物”累其真，不以“欲”害其神，至天下无敌。
道之伟大，犹如江海可容百川。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行①者有志，不失其所②者久，死而不亡③者寿。
【注释】
①强行：坚持不懈、持之以恒。强：刚强、果决。
②所：所在，立场。
③死而不亡：身虽死而“道”犹存。亡：消失。
【译文】
能了解别人叫做智慧，能了解自己的人才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点的人才算刚强。知足常乐的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的人就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身体虽死而“道”仍然存在的，才算真正的长寿。
【解析】
此章承接上章，上章老子专讲侯王的为人之道，意在劝诫侯王安于本分，不要总想扩张自己的势力范围。天道本公，非人力所能扭转。
老子主张人们要丰富自己的精神生活。认为 “知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更为重要。知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼又不知己，每战必殆! “人贵有自知之明”，一个人倘若能认清自己、坚定自己的信念，并且切实推行，即使人的身体消失了，但精神是永垂千古的，这当然可以算做长寿了。
根据老子作此《道德经》所坚持的一贯思想，即自然无为的思想，显然老子赞同自知者、自胜者、知足者、死而不亡者。其中自知者、自胜者、知足者都是从人的自我修养出发而讲的，而死而不亡者则是讲的自我修养的最高境界。
第三十四章
【原文】
大道 ①兮，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不名有③。衣养④万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主⑤，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【注释】
① ：同泛，广泛或泛滥。
②辞：言词。不辞，意为不说三道四，不推辞、不辞让。
③不名有：不自以为有功。
④衣养：一本作“衣被”，意为覆盖。
⑤不为主：不自以为主宰。
【译文】
大道像大水泛滥一样无处不到，万物依靠它生存繁衍，但它从不拒绝万物的索求。它建立了偌大的功勋，却从来不居功。它用衣食养育万物，却不做万物的主人。养育万物而不自以为主，可以称之为得到了小道；万物归附而不自以为主宰，可以称之为得到了大道。就是因为这个道理，圣人始终不把自己摆在高高在上的位置，所以能成其大。
【解析】
本章讲的是“道”的作用。“道” 不主宰万物，完全顺任自然，生长、养育万物，使万物各得所需。
“道”是一个物质性的概念，它是耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受到的，但它却无时无刻不存在于自然界之中，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。此外，老子在本章里发挥的“不辞”、“不有”、“不为主”的精神，可以消解占有欲、支配欲，从“衣养万物”中使人们感受到爱与温暖的氛围。
老子认为统治者治理社会是与统治者的个人人格修为紧密相关的。个人人格修为是小道，而以个人人格修为的小道去治理社会，则能成就出大道。“常无欲”是个人人格修为的核心，只要统治者没有个人的私欲，那么就不会把天下万物视为己有，从而也就会出现“万物归焉而不知主”的理想社会环境。
本文实际是在期望统治者们应该像“道”那样起“朴”的作用，用“道”的理念来管理国家，管理人民。此章内容从另一角度看，又是在谈作为统治者所应该具备的道德修养。
第三十五章
【原文】
执大象①，天下往。往而不害，安平泰②。乐与饵③，过客止，道之出口④，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既⑤。
【注释】
①象：无象之象，即道。
②安平泰：安，乃，则，于是。泰，同“太”，平和、安宁的意思。
③乐与饵：音乐和美食。
④出口：开口。
⑤既：竭、尽的意思。
【译文】
有了社会大治的局面，天下的人都回来归附。来往之人相处都会像在家里一样平安、快乐、舒泰。人们乐于为旅游者提供饮食，过往的客人都可以随处任意停留下来休整。我讲的这个道，从嘴里说出来平淡无味，用眼睛去看又看不见，用耳朵去听又听不着，但是在你利用它时却是取之不尽用之不完的。
【解析】
此章老子开篇就向人们描绘了社会达到无为而治的境地是个什么样子，然后讲道的作用。“执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止”是具体描绘以道治国后的社会大治局面，这个局面在今天看来颇似陶渊明所描绘的世外桃园。
社会能够出现大治的局面，是必须经过以道治国的过程的。道不仅仅是指导治国的方略，它的思想也适用于整个宇宙的方方面面。道的思想广大无边，深邃无底，任何事物都可以在道中找到答案。
守道的人，其待人处世淡若水，虽不像音乐、美食那样吸引来往过客，却能使人安康、和平、泰顺，令人永远向往。“道”的作用和影响不可低估，它可以使天下的人们都向它投靠而不相妨害，过上和平安宁的生活。道无形、无声、无味，但却取之不尽，用之不竭，永保无疆之庥。“道”虽然被多次论及，但从来没有重复，而是层层深入、逐渐展开，使人切实感受“道”的伟大力量。
第三十六章
【原文】
将欲歙①之，必固②张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取③之，必固与④之。是谓微明⑤，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑥，国之利器不可以示人⑦。
【注释】
①歙：通“翕”。吸，合。
②固：暂且。通“姑”
③取：一本作“夺”。
④与：给，同“予”字。
⑤微明：微妙的先兆。
⑥脱于渊：脱：离开、脱离。渊：深水处。
⑦国之利器不可以示人：利器，指国家的刑法等政教制度。示人：给人看，向人炫耀。
【译文】
想要收缩事物，必定先扩张它；想要削弱事物，必定先强化它；想要废弃事物，必定先使它兴盛；想要夺取物品，必定先给予他。这就是所说的幽暗之中有曙光，柔能胜刚，弱能胜强。鱼不可以脱离开养育它的水，国家的权力不可滥用。
【解析】
本章主要描述了老子的辩证法思想。老子认为治国之道在于看得深远，不为表象所炫惑；要抓稳根本，持守大道、正道；不受人左右，不被人愚弄。这种观点贯穿于《道德经》全书。
本章有两层意思。一层是事物发展变化的得势与失势的辩证关系，一层是事物赖以存在所必备的外部条件。从此章老子所论的两层意思看，老子此论是老子针对其所处的历史时期的社会现实的有感而发。
“鱼不可脱于深渊，邦之利器不可以借人”是讲事物赖以存在的外部必备条件。鱼活着是因为有水在养育它，水是鱼的存在的必备外部条件；侯王之所以为侯王，是因为他掌握了邦国的权力，权力是侯王不成为庶民的必备外部条件。
我们今天所认识到的每一事物都存在两个对立的矛盾方面，当一方面发展到极至时另一方面就会代之而起，通过量变到质变的过程，事物就产生了质的转化。在几千年以前老子就能认识到每一客观事物都存在一个可以改变其质的因素，这的确是很了不起的。据此老子得出了弱一定能胜强，柔一定能胜刚的结论。
第三十七章
【原文】
道常无为而无不为①。侯王若能守之②，万物将自化③。化而欲作，吾将镇④之以无名之朴⑤，无名之朴，夫亦将不欲⑥。不欲以静，天下将自定。
【注释】
①无为而无不为：“无为”是指顺其自然，不妄为。“无不为”是说没有一件事是它所不能为的。
②守之：即守道。之，指道。
③自化：自我化育、自生自长。化：化育。
④镇：端正、安定。
⑤无名之朴：“无名”指“道”。“朴”形容“道”的真朴。
⑥不欲：本作“无欲”。欲：欲望、贪欲。
【译文】
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为。侯王如果能按照道的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，就要用“道”来镇住它。用道的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
【解析】
本章是《道德经》中“道经”的最后一章，本章中老子把第一章提出的“道”的概念，落实到他理想的社会。在老子看来，统治者能依照“道”的法则来统治国家，不妄加干涉，百姓们将会自由自在地发展，国家也会越来越昌盛。
无名之朴，亦即无为、无欲之道。在上位的人其居心若出于无欲、无为，人民自然会顺从，不化而自育。大自然中的太阳、月亮、江河、川谷，它们无为无欲地运行着，但若碰到外力的干预、催化的话，那么整个世界也就失去了它的秩序。由此看，这并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿，而是从人类社会发展进步的角度考虑问题。这表现出老子内心深沉的历史责任感，因而这是进步的、积极的。
德
经
第三十八章
【原文】
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之③。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄④，而乱之首。前识者⑤，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华⑥。故去彼取此。
【注释】
①上德不德：具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
②下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
③攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
④薄：不足、衰薄。
⑤前识者：先知先觉者，有先见之明者。
⑥华：虚华。
⑦处其愿：立身敦厚、朴实。
⑧薄：指礼之衰薄。
【译文】
具有上等德性修为的人不去行规范之事，就因为他不行德之规范之事，所以他才有德；具有下等德性修为的人行事都按照德的规范要求去做，就因为他执着于德的规范行事，所以他反而无德；具有上等德性修为的人本着自然无为的宗旨行事，因而他能无所不为。具有下等德性修为的人执着德的规范行有为之事，因而能在某些方面有所作为；具有上等仁爱修为的人行仁爱之事，因而他本身就没有作为。具有上等信义修为的人行信义之事，因而能在信义方面有所作为；具有上等礼仪修为的人执着于推行礼仪典范，但是却没有多少人与之相呼应。因此，就整个社会的变迁来讲，由于人们背离了道后才用德去规范行为，背离了德后才用仁去规范行为，背离了仁爱后才用信义去规范行为，背离了信义后才用礼仪去规范行为。
礼仪是如何产生的呢?是社会上忠信观念淡薄，祸乱应运而生的产物。它看似具有防患于未然的作用，其实是把淳朴自然的道搞得华而不实似是而非，礼仪的制定也是人类变得愚蠢的起点。根据上述道理，所以大丈夫行事要立身于淳厚而不立身于凉薄，立身于朴实而不立身于虚华。所以为人要去除凉薄虚华而以淳厚朴实为准则。
【解析】
这一章是《道经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。
此章老子通过对上德、下德、上仁、上义、上礼的评论，说明之所以出现提倡修德、仁爱、信义、礼仪，是因为天下失道的结果。与道相比，德、仁、义、礼都等而下之，以德、仁、义、礼而治的社会是不理想的社会。而后老子告诫人们要在当时人性凉薄虚华的社会环境中，保持淳厚朴实的天然自我。
老子在此章对礼进行了无情的抨击。礼，在中国古代社会是与法密不可分的，中国古代的法大部分是循礼而来。老子反对礼，自然是从他的无为而治的政治观而来，但就其理想和客观规律的背离而论，非礼也会导致社会无序的恶果。
《道德经》讲的是两方面，一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。道、德、仁、义、礼、智乃老子社会伦理观的六大要目。
老子在本书中用了“大丈夫”一词，据说是老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。 “大丈夫”是全书唯一使用的名词，曾有人将此解释为“智慧很高的人”，意思差不多，但其中也包含有刚毅、果断、豪爽的内涵。
第三十九章
【原文】
昔之得一①者：天得一以清②；地得一以宁③；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂④；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇⑤；谷无以盈，将恐竭⑥；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶⑦。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑧孤、寡、不谷⑨。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉⑩。是故不欲琭琭⑾如玉，珞珞⑿如石。
【注释】
①得一：即得道。
②清：气之清轻。
③宁：气之浊重。
④裂：分裂。
⑤歇：消失、绝灭、停止运作。
⑥竭：干涸、枯竭，资源用尽。
⑦蹶：跌倒、失败、挫折，倒地不起。一本作“贞”。
⑧自称：一本作“自谓”。
⑨孤、寡、不谷：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。
⑩致数誉无誉：追求过多的荣誉就得不到荣誉。
⑾琭：同碌，形容玉美的样子
⑿珞：同落。形容石坚的样子。
【译文】
自古以来深刻体悟得道的作用的事物有：天体悟了道的作用，成为清澈的天；地体悟了道的作用，成为安宁的地；神体悟了道的作用，有了灵性；河谷体悟了道的作用，才可以水满；万物体悟了道的作用，不断繁衍增多；侯王体悟了道的作用，成为吉庆祥和的天下。这是什么原因呢?是因为道发挥了作用。如果天不清澈，那么天恐怕就裂了；如果地不安宁，那么地恐怕就要震动；如果神没有了灵性，那么神恐怕就消失了；如果河谷没有了水，那么河谷恐怕就枯竭了；如果万物不能繁衍，那么万物恐怕就绝种了；如果侯王不能把天下治理得吉庆祥和，那么他的高贵地位恐怕就会垮台了。因此，尊贵以低贱为其根本，高物以其底层为基础。由于这个道理，所以侯王谦称自己为孤家，为寡人，为不谷，这不就是表示以低贱作为根本吗?难道不是吗? 所以追求过多的荣誉结果就得不到。为人不要追求像玉那样明亮夺目，而应像顽石那样坚硬有声威。
【解析】
这一章讲“道”的普遍意义。正道而行，依道而用，侯王不能加我以贵，天下不能鄙我为贱，名利不有，荣辱不至，生死不渝。
理之始谓一，数之元谓一，一者乃大道之本体。天地之象，得一而成；天地之体，得一而尽；天地之变，得一而变；天地之化，得一而化。
人能得此“一”，处静恬淡，不偏不倚，进入“道即我身，我身即道”的境界，往往不见有为之迹，用之却无往而不利也。
总而言之，本章开头就是讲道的普通性、重要性、不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。
第四十章
【原文】
反者①道之动，弱者②道之用。天下万物生于有③，有生于无④。
【注释】
①反者：循环往复。
②弱者：柔弱、渺小。
③有：这里指道的有形质，与第一章中的“有名万物之母”的“有”相同，但不是“有无相生”的“有”字。
④无：与第一章中的“无名天地之始”的“无”相同，但不同于“有无相生”的“无”。此处的“无”指超现实世界的形上之道。
【译文】
道的运动变化，往往是循环往复的；道的作用，是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
【解析】
在本章里，老子用极其简练的文字，讲述了“道”的运动变化法则和“道”产生天下万物的作用。本章说明道的本体是奥妙虚无的，道的运行则是反复循环的。
老子在《道德经》里多次涉及到“事物的矛盾和对立转化是永恒不变的规律”的哲理，概括了自然和人类社会的现象与本质。“反者道之动”，一是说矛盾着的对立物各自向着自己的对立面转化，二是说事物运动变化的规律是循环往复。其实不经过任何努力、不管在任何情况下，都会发生转化。“弱者道之用”，是说“道”在发挥作用的时候，用的是柔弱的方法，这不完全是消极的，同样也有积极的一面。道并不使万物感到有什么强迫的力量，而是自然而然地发生和成长。 “天下万物生于有，有生于无”。老子讲“有”和“无”时，并不把“无”当作第一性的东西，把“有”当作第二性的东西，而是把“有”与“无”当成相互对立的范畴。
第四十一章
【原文】
上士①闻道，勤而行之；中士②闻道，若存若亡；下士③闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言④有之：明道若昧⑤，进道若退，夷道若纇⑥。上德若谷；大白若辱⑦；广德若不足；建德若偷⑧；质真若渝⑨。大方无隅⑩；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成⑾。
【注释】
①上士：上智之士，才智之人。
②中士：中等之智，平庸之人。
③下士：下愚之智，愚劣之人。
④建言：有如成语、俗语、谚语。
⑤昧：幽暗，愚暗。
⑥夷道若纇：夷，平坦；纇，崎岖不平、坎坷曲折。
⑦大白若辱：辱，黑垢，屈辱。一说此名应在“大方无隅”一句之前。
⑧建德若偷：刚健的德好像怠惰的样子。偷：侥薄，不足状。
⑨质真若渝：渝，变污。质朴而纯真好像浑浊。
⑩大方无隅：最方整的东西却没有角。隅，角落、墙角。
⑾善贷且成：贷，施与、给予。引伸为帮助、辅助之意。此句意为：道使万物善始善终，而万物自始至终也离不开道。
【译文】
有上等修养的人听了道的理念，就笃信不疑地按照它去修养自身；有中等修养的人听了道的理念，将信将疑；下等修养的人听了道的理念，哈哈大笑。不被有些人嘲笑，就不足以成为道了。因此常言有这样的概括：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；大的器物要很晚才能制成；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。
【解析】
此章老子重点讲如何依道修德。首先老子以上士、中士、下士闻道开篇，说明道的理念需要有高深的修养才能完全理解，不是随便什么人都可以理解得了的。“士”，古时对知识分子阶层的通称。这里借指对道的理念修养的不同层次的人。“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。”是讲道反常规之处。
然后老子讲德，“上德若谷，大白若辱，广德若下足，建德若偷”是讲德的理念的博大精深，讲德的理念也与道的理念一样具有反常规的地方。老子所说的德，是用他的道的思想而独自创立的理念，与儒家的德概念完全不同，因此绝不能把老子的德混同于儒家的德。
这一章引用了十二句古人说过的话，列举了一系列构成矛盾的事物双方，表明现象与本质的矛盾统一关系，它们彼此相异，互相对立，又是互相依存，彼此具有统一性，从矛盾的观点，说明相反相成是事物发展变化的规律。
第四十二章
【原文】
道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳④，冲气以为和⑤。人之所恶，唯孤、寡、不谷⑥，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁⑦者不得其死，吾将以为教父⑧。
【注释】
①一：这是用以代替道这一概念的数字表示，即道是绝对独一无二的。
②二：指阴气、阳气。“道”的本身包含着对立的两方面。阴阳二气所含育的统一体即是“道”。因此，对立着的双方都包含在“一”中。
③三：即是由两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者，进而生成万物。
④负阴而抱阳：背阴而向阳。负：背。
⑤冲气以为和：阴阳二气互相冲突交和而成为均匀和谐状态，从而形成新的统一体。冲：冲突、交融。
⑥孤、寡、不谷：这些都是古时候君主用以自称的谦词。
⑦强梁：强而有力者。
⑧教父：生则称母，教则称父。有根本和指导思想的意思。父，有的学者解释为“始”，有的解释为“本”，有的解释为“规矩”。
【译文】
道以其看不见的手创造了一个可以裂变成任何物种的基本因素：这个基本因素由一个裂变为二个，产生了天和地：由两个裂变成为三个，产生了可以养育万物的自然环境；由天地和可以养育万物的自然环境而产生了万物。世间的万事万物都背负着阴而怀抱着阳，中间用气把阴阳调合在一起。世间的大多数人所厌恶的，惟有孤、寡和不谷，而王公却把孤、寡和不谷作为自己的称谓。因此，对于世间万物而言，有时损害它反而使它得益，有时让它得益它反而受损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强横霸道的人不得好死，我要把这句话当作施教的宗旨。
【解析】
这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。老子说到“一”、“二”、“三”这几个数字，这并不是把一、二、三看作具体的事物和具体数量，它们只是表示“道”生万物从少到多、从简单到复杂的一个过程。老子还讲了矛盾的双方既是对立的，又是统一的，事物相反相成；双方并非不变，而是可以互相转化的。所以，这一章再次表达了老子的辩证法思想。
第四十三章
【原文】
天下之至柔，驰骋①天下之至坚。无有入无间②，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希③及之④。
【注释】
①驰骋：形容马奔跑的样子。
②无有入无间：无形的力量能够穿透没有间隙的东西。无有：指不见形象的东西。
③希：一本作“稀”，稀少。
④及之：比得上。
【译文】
水是天下最柔弱的东西，却能在最坚硬的东西中往来穿梭。它能以“无有”之柔，进入“无间”之强，由此我才知道“无为”的益处所在。不言之教和一切按自然规律办事的好处，天下几乎没有什么其他东西能比得上。
【解析】
此章老子讲道在创造世间的万事万物时，都采用阴阳合体的办法，在阴阳之间用气进行隔离，以气调合阴阳。老子所讲的道，强调的是阴阳的均衡。他认为：道的运行规律就是掌握阴阳的均衡，道在对世间的万事万物施以制约的手段时，阳盛则抑阳补阴，阴盛则抑阴补阳。增益与受损，增益属于阳，受损属于阴。人如果强行使自己多得增益就要受到道的惩罚，如果实行无为从而受损，将能得到道的关照。不言之教和无为之治都是以阴柔为其宗旨的，所以老子总是强调为人要顺其自然，为治要无为而治。
空气、水乃是无形的东西，愈是无形的东西，所产生的力量愈大。君不见水滴石穿，风吹树拔，但很少人能懂得这个道理。
第四十四章
【原文】
名与身孰亲？身与货孰多①？得②与亡孰病③？是故，甚爱必大费④，多藏必厚亡⑤。故知足不辱⑥，知止不殆⑦，可以长久。
【注释】
①多：轻重的意思；货，财富。
②得：指名利。
③病：有害。
④甚爱必大费：过于爱名就必定要付出很大的耗费。甚：过分。费：损耗，损伤。
⑤多藏必厚亡：丰厚的藏货就必定会招致惨重的损失。
⑥故知足不辱：今本没有“故”字，据帛书补之。
⑦殆：危殆。
【译文】
名位与身家性命相比哪个更重要？身家性命和财物相比哪个更有价值？获取与丢失相比哪个更有害?从上述比较出发，可以得出这样的结论：过分爱惜自己的名位必然会付出更多的代价，过多积累财富必然会遭致更为惨重的损失。人如果知道满足，就不会受到屈辱；知道适可而止，就不会有什么祸患，由此才可以保得生命的长久。
【解析】
此章老子讲的是如何看待人生追求的问题。老子认为：人的最高追求应该是生命的长久，而名位、财物等都要耗费人的精力，从而损伤人的寿命。因此为人要学会知足长乐、适可而止。
这一章是以名与货和人的自身价值对比，也就是要人自重、自爱。虚名和人的生命、货利与人的价值哪一个更可贵？这是老子在本章里向人们提出的尖锐问题，这也是每个人都必然会遇到的问题。老子宣传的是这样一种人生观，人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足知乐，这样才可以避免遇到危难。
第四十五章
【原文】
大成①若缺，其用不弊②。大盈若冲③，其用不穷。大直若屈④，大巧若拙，大辩若讷⑤。静胜躁，寒胜热⑥。清静为天下正⑦。
【注释】
①大成：最为完满的东西。成：完美也。
②弊：敝，穷尽。
③冲：盅也，中空。
④屈：曲。
⑤讷：拙嘴笨舌。
⑥静胜躁，寒胜热：清静克服扰动，寒冷克服暑热。
⑦正：通“政”。
【译文】
即使是天下最完美的东西，都好似有缺陷，但无损它的效用；即使是天下最充实的东西，都好像虚空，但它的作用不会穷尽。最正直的人，有时也须委曲求全；最有巧思的人，有时也须笨拙行事；最能巧辩的人，有时也会显得木讷难言。清静克服扰动，寒冷克服暑热。因此清静无为，才能统治天下。
【解析】
这一章在内容上和行文上，都可以说是四十一章的继续，是讲内容和形式、本质和现象的辩证关系。老子认为有些事物表面看来是一种情况，实质上却又是一种情况。
“大成若缺，其用不敌；大盈若冲，其用不穷”是讲道之理念的本质。道的理念是非常成熟和完满的理论，但有些人不能正确理解它，因为在这些人看来，好像这个理论缺少现实指导意义。“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”是举例说明道的理念之所以容易被人误解的原因。这个原因就是人们的感觉和认识上常常出现误差，比如把特别直的东西看成弯的，把非常巧的东西看成拙的，把非常能思辩的人看成木讷的人一样。
实际上，这个理论的价值就是它适用于对任何事物的指导，是个普遍真理。
第四十六章
【原文】
天下有道，却①走马以粪②，天下无道，戎马③生于郊④。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣⑤。
【注释】
①却：屏去，退回。
②走马以粪：此句意为用战马耕种田地。走马：战马。粪：耕种，播种。
③戎马：战马，配备戎装之骑。
④生于郊：指牝马生驹于战地的郊外。
⑤故知足之足，常足矣：“知足”这一种满足，才是永久的满足。
【译文】
治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹。一切的灾祸都出于不知足，一切的罪过都由于贪欲。所以，“知足”这一种满足，才是永久的满足。
【解析】
此章是老子一贯的反对战争的思想的再阐述。与此前对反对战争的论述不同，此前老子多从战争的危害和战争的违道上去阐述。
贪欲引起战争，战争导致亡国灭种。老子认为战争是由于封建统治者不知足、贪心重所引起的，只要是能知足，满足于现状，不贪求什么，就不会发生战争。
第四十七章
【原文】
不出户，知天下；不窥牖①，见天道②。其出弥③远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明④，不为⑤而成。
【注释】
①窥牖：窥，从小孔隙里看。牖：窗户。
②天道：日月星辰运行的自然规律。
③弥：越。
④不见而明：此句意为不窥见而明天道。一本作“不见而名”。
⑤不为：无为、不妄为。
【译文】
不用出门，就知道天下所发生的大事；不用开窗往天上看，就知道天道的运行规律。行走的地方越远，所知道的就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不亲见而能了解 “天道”，不妄为而可以有所成就。
【解析】
这一章主要谈的是哲学上的认识论，讲如何认识客观事物的发展变化。老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。
“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”是讲对事物的认识不必借助眼、耳、鼻、舌、身的感觉器官去感知，只须用头脑去思考就够了。
“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”是用圣人的不行、不见和不为来说明立论的正确。老子这里所说的圣人并非指哪些人物，而是由于当时都有盲目崇拜圣人的心理，所以老子以圣人之如何如何来强化论证的力度。
老子强调内省功夫的重要，他认为认识客观事物不必到实践中去，只要坐在屋子里潜心思考就行了。老子的这一思想与后来由印度传入中国的佛教所提倡的“顿悟”很相似。佛经说佛祖盘腿坐在菩提树下，七日七夜下吃不喝苦心冥想，终于悟得了佛法。老子的这一思想，是与他的无为而无不为的世界观紧相互应的，也可以说是其自然无为思想在人认识客观世界的问题上的运用。
第四十八章
【原文】
为学日益①，为道日损②，损之又损，以至于无为。无为而无不为③，取④天下⑤常以无事⑥；及其有事⑦，不足以取天下。
【注释】
①为学日益：为学，是反映探求外物的知识，做学问。此处的“学”当指政教礼乐。益：指增加人的智巧。
②为道日损：为道，是通过冥想或体验的途径，领悟事物未分化状态的“道”。此处的“道”，指自然之道，无为之道。日损，指情欲文饰日渐泯损。
③无为而无不为：不妄为，就没有什么事情做不成。
④取：治、摄化之意。
⑤天下：治理天下
⑥无事：即无扰攘之事。
⑦有事：繁苛政举在骚扰民生。
【译文】
做学问贵累积，要一天比一天增进；修道贵减私欲，要一天比一天减少，最后至于无为的地步。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
【解析】
本章讲“为学”和“为道”的问题。老子先讲“为学”，是求外在的经验知识，经验知识愈积累愈多。他轻视外在的经验知识，认为这种知识掌握得越多，私欲妄见也就层出不穷。
人之欲私不去，则学问之功不纯；名利之心不除，则大道之理不得。只有“清静无为”，没有私欲妄见的人才可以治理国家。因而，老子希望人们走“为道”的路。“无为”表面看来，似乎是一种后退的手段，但真正的目的，则在于避开前进中所存在的矛盾和问题，从而占据主动，以达到“无不为”的最终目的。
第四十九章
【原文】
圣人常无心①，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德②善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙③焉为天下浑其心④，百姓皆注其耳目⑤，圣人皆孩之⑥。
【注释】
①常无心：一本作无常心。意为长久保持无私心。
②德：假借为“得”。德：得也。
③歙歙：收敛状。歙：意为吸气。此处指收敛意欲。
④浑其心：使人心思化归于浑朴。
⑤百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智谋，生出许多事端。
⑥圣人皆孩之：圣人使百姓们都回复到婴孩般纯真质朴的状态。
【译文】
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于诚信的人，我信任他；对于不诚信的人，我也信任他，这样就可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲望，使天下的心思都归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
【解析】
此章老子讲“圣人”的人际交往观。他认为：道德修养完美的人必须具备两方面的人格修养：一是不善善亦不恶恶，要做到善者善待，恶者亦善待；信者信待，不信者亦信待。二是没有自身的利益追求，以每一个百姓的利益为利益，尽自己所能，满足每一个老百姓的要求。这两方面的人格要求都是从自然无为的道理生发出来的。
“圣人”是老子理想中的执政者。老子把以“道”治天下的希望寄托给一个理想的“圣人”，在他的治理下，人人都回复到婴儿般纯真的状态。
第五十章
【原文】
出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒，十有三；人之生，动之死地④，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑤。盖闻善摄生者⑥，陆行不遇兕⑦虎，入军不被甲兵⑧。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地⑨。
【注释】
①出生入死：出世为生，入地为死。一说离开了生存必然走向死亡。
②生之徒：生之徒即长寿之人。徒，应释为类。
③十有三：十分之三。
④人之生，动之死地：人本来可以长生的，却意外地走向死亡之路。
⑤生生之厚：由于求生的欲望太强，营养过剩，因而奉养过厚了。
⑥摄生者：摄生指养生之道，即保养自己。
⑦兕：似牛，属于犀牛类的动物。
⑧不被甲兵：战争中不穿铠甲。
⑨无死地：没有进入死亡范围。
【译文】
综观人类，从出生到死亡的历程，长寿者只不过有十分之三，属于短命而亡的人也有十分之三，人为了谋生而客死他乡的人又有十分之三。为什么会出现这种现象呢？这是人们都把自己的生命和生活质量看得太重的缘故。曾经听到有人说过：善于养护自己生命的人，在陆地上行走不躲避犀牛和老虎，在军队里当兵也不穿铠甲。犀牛遇到他也不顶他，老虎遇到他也不扑他，与人对阵兵器也砍刺不到他。这是什么缘故呢?这是因为他还没有到应死的时候，也没有到应死的地点。
【解析】
趋吉避凶，不过分贪求情欲，乃自然养生之道，可保百年之身。人们只要能够依照天道行事，他就不会走向死亡的领域,外患也就不能侵入其身——这便是老子的无为思想,无所为便能得到一切。
老子生在乱世，诗歌因时而作。他看到人生危机四伏，生命随时随地受到威胁，因此主张不要靠战争、抢夺来保护自己，不要以奢侈的生活方法来营养自己，而是清静无为、恪守“道”的原则。不妄为、不伤害别人，别人自然也就不会伤害你。这就可以排除造成人们寿命短促的人为因素，可以使人延年益寿。老子以无所为的思想道德观念对人们进行教导，帮助人们分析利与弊，是希望人们能够做到少私寡欲、清静质朴、纯真自然。
第五十一章
【原文】
道生①之，德畜②之，物形③之，势④成⑤之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然⑥。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之⑦，养⑧之覆⑨之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
【注释】
①生：创造，生化。
②畜：畜养，包容。
③形：成形。
④势：万物生长的自然环境。
⑤成：成就。
⑥莫之命而常自然：不干涉或主宰万物，而任万物自化自成。
⑦亭之毒之：化育它。毒，成熟。
⑧养：爱养、护养。
⑨覆：覆盖，保护之意。
⑩玄德：即上德。它产生万物而不居为己有，养育万物而不自恃有功，有深而不可测之德。
【译文】
道生成万物，德养育万物。各种物质合成万物的各自形状，自然变化的规律促使万物成长壮大，所以万物没有不崇敬道且看重德的。道之所以被尊崇，德之所以被看重，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
【解析】
本章讲的是“德” 和“道”的作用。 “道”生长万物，“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉自然界万物的生长繁衍规律，而是顺其自然，任其发展。“德”是“道”的化身，是“道”的人世间的具体作用。“道”和“德”两者之间的关系，也了解到“道”、“德”与万事万物之间的关系。老子提出“夫莫之命而常自然”的见解，说明万物是在无为自然状态中生长的。
万物的生长、发育、繁衍，完全是处于自然状态下各自适应着自己所处的具体环境而生长的，并不含有什么主观的意识，不可能有所谓主持者加以安排，然后才能生长的，整个过程完全是自然而然的，不具有任何目的，而且不被占居、不被主宰。
这便是老子无神论的思想。他反对鬼神术数、有神论的表现，否定了作为世界主宰的神的存在，这在当时的思想领域已经达到了很高的水平。
第五十二章
【原文】
天下有始①，以为天下母②。既得其母，以知其子③；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门④，终身不勤。开其兑，济其事⑤，终身不救。见小曰明⑥，守柔曰强⑦。用其光，复归其明⑧，无遗身殃⑨，是为袭常⑩。
【注释】
①始：本始，此处指“道”。
②母：本、根源，此处指“道”。
③子：末、派生物，指由“母”所产生的万物。
④. 塞其兑，闭其门：塞住嗜欲的孔穴，闭上欲念的门径。兑，指口，引伸为孔穴。门，指门径。
⑤开其兑，济其事：打开嗜欲的孔穴，增加纷杂的事件。
⑥见小曰明：能察见细微，才叫做“明”。小，细微。
⑦强：强健，自强不息。
⑧用其光，复归其明：光向外照射，明向内透亮。发光体本身为“明”，照向外物为光。
⑨无遗身殃：不给自己带来灾祸。
⑩袭常：袭承常道。
【译文】
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
【解析】
本章讲述了在哲学上的认识论问题。在本章中，老子又一次使用了“母”、“子”这对概念。所谓“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”，正是把概念形成的理论证明，当作对具体事物认识的方法了。
天地万物都是由道所生，道是天下万物的母亲，自然天地万物皆生于道，就必须接受道的统驭和支配。道是不可感知的，道也不会像人类那样用语言对人发出指令，但是道可以通过它的表现形式德让你体会得到道对天地万物的要求。修德就是体道，就是顺从于道。自然和无为是道之德的本质属性，因此顺从于道就是实行自然无为。
此章老子所讲的顺从于道亦是强调：不能接受世俗物欲的诱惑，不能为满足物欲去奔波劳顿。在此章老子用母子关系去比附道与天地万物的关系，子女的血管中流淌着母亲的血，应该具有母亲的品性，因此天地万物都应该承袭母亲的品性，而像母亲所表现于外的德那样，做到自然无为。
老子对这个问题的论述引用了辩证的方法，他的“知母”、“知子”的观点是老子哲学思想的精华之一，这种思想在以后相当长的一段时期内引领了新一轮的文化思潮。
第五十三章
【原文】
使我①介②然有知，行于大道，唯施③是畏。大道甚夷④，而民好径⑤。朝甚除⑥，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌⑦饮食，财货有余，是谓盗⑧竽。非道也哉！
【注释】
①我：我，指有道的圣人。老子在这里托言自己。
②介：微小，一点点状。
③施：斜行。
④夷：平坦。
⑤径：小径。
⑥除：治理。
⑦厌：通“餍”，饱足。
⑧盗：偷盗。
【译文】
经过长时间的思考,我顿然领悟到一个道理：在宽阔的大路上行走，最怕的是走了斜路，这就是为什么大道非常宽阔平坦，而老百姓却喜好走小径的道理。朝阳最明亮的时候它就跃出了地平面，田地过多就出现了荒芜的现象，仓库过大里面就显得空虚。穿华美的衣服，佩带锋利的宝剑，吃美食饮美酒甚至到厌食的地步，拥有的财产达到用不完的程度，这是强盗头子所为，是违背道的。
【解析】
此章老子通过讲过犹不及的道理，引申出在人生历程中奢侈不如简朴的道理。
“朝甚除”，是指早晨的天空到了最明亮的时候太阳也就升高了。对此句的理解，诸家多数人认为朝是朝庭之朝，从而此句意为：把朝庭装饰得华美；又把“田甚芜”、“仓甚虚”理解为：由于朝庭装饰华美了，从而使田园非常荒芜，仓库非常空虚。愚以为，此解很难说得通，一是此句并无因果关系，完全是一种并列的语句形式；二是老子在此一段并没有论及人事，只是在说明一个过犹不及的道理。
“服文采，带利剑，厌饮食，资货有余，是为盗竽，非道哉”是从上述的自然之理而推及人事，人事的发展亦与自然之理一样，过犹不及，因而奢侈不如简朴。老子一向认为道之理在于为用不为利，为腹不为目，人对自然和社会的索取以可资生为度，超过这个度就要受到道的惩罚。老子认为，拥有的资财应有正常之度，超过了这个度，余下的资财就犹如盗窃来的一样。
第五十四章
【原文】
善建者不拔，善抱①者不脱，子孙以祭祀不辍②。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长③；修之于邦④，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡⑤，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【注释】
①抱：抱持。
②子孙以祭祀不辍：辍，停止、断绝、终止。此句意为：祖祖孙孙都能够遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不会终止。
③长：尊崇。
④邦：一本作“国”。
⑤故以身观察，以家观家，以乡观乡：以自身察看观照别人；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡。
【译文】
善于立法的人自己就被禁锢在法律的规范之内拔不出身子，善于聚拢徒众的人自己也被聚拢在徒众之中脱不出自身，子孙对其的祭祀总不间断。把德修炼到一个人身上，德表现出来的是纯真；修炼到一家，德表现出来的是富裕；修炼到一乡，德表现出来的是邻里相处和睦久远；修炼到一邦，德表现出来的是丰饶；修炼到整个天下，德表现出来的则是自由平等。因此以是否纯真去观察一个人是否有德，以是否富裕观察一个家是否有德，以邻里相处是否和睦久远观察一个乡是否有德，以邦国的经济是否丰饶观察一个邦国是否有德，以天下百姓是否都自由平等观察天下是否有德。我凭借什么去确认天下的社会状况是好还是坏呢?就是靠用这个标准。
【解析】
此章主旨与儒家“格物、致知、诚意、心正、修身、齐家、治国、平天下”的政治哲学不谋而合。
老子认为：法家以法制以求修身、齐家、睦邻、治国、平天下，儒家以聚徒讲学以求修身、齐家、睦邻、治国、平天下，都是有为，都是不但禁锢他人也禁锢自我的做法。道之德的理念，是自然无为的理念，应该用自然无为去修身、齐家、睦邻、治国、平天下。在老子的理想之中，以自然无为去修身，那么就会人人都变得纯真，从而消除了人心险诈；以自然无为去齐家，那么家族成员都以纯真无诈事家，从而家庭也会成为富裕的家庭；以自然无为去与乡邻相处，那么人人都以纯真对人，从而乡邻之间也能和睦久远；以自然无为去治理邦国，邦国也能兴旺发达；以自然无为去治理天下，天下百姓就都能获得自由平等。
第五十五章
【原文】
含德之厚，比于赤子①。毒虫不螫，猛兽不据, 攫鸟②不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而 ③作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使④气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已⑤。
【注释】
①赤子：天真无邪的婴儿。
②攫鸟：用脚爪抓取食物的鸟，例如鹰隼一类的鸟。
③ ：高高地举起。
④使：支配。
⑤已：完了。
【译文】
含德深厚的人，有如婴儿般的天真无邪，与人无争、与物无害，故而毒蛇害虫不会伤他，猛兽野狼不会吃他，秃鹰凶鸟不会抓他。他的筋骨很柔软，小拳头却握得很紧。他不知男贪女欢之事，小生殖器却时常勃起，这是他精气足的缘故。他整天啼哭，喉咙却不会沙哑，这是他元气纯和的缘故。能保住这种纯和之气，叫“常”；能经常秉持常道，自我省察，叫作 “明”。 贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
【解析】
老子一谈到修养工夫，往往拿婴儿作比喻。婴儿最自然，饱则喜，湿则叫，饿则哭，困则睡。道全德备的圣人，要向婴儿看齐。
“含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固”是讲修德乃至深厚之境的好处。“未知牝牡之合而 作，精之至也：终日号而不嗄，和之至也”是讲阴阳的调和不必刻意为之，只要顺其自然，阴阳自会自动调节。
老子认为：宇宙中每一种物体又都有阴阳两种属性，就生物来说，有以阴为其主体的牝，有以阳为其主体的牡。牝、牡的阴阳平衡是以性交配的形式出现，当牝之阴盛、牡之阳盛之时，通过牝牡交合，就可实现阴阳平衡。因此牝、牡的性交配，并非只是一种生物意识的反映，而更是一种阴阳平衡的需要。“未知牝牡之合而作，精之至也”，就是说以阳为其主体的牡之性器官的勃起，并非仅是意识中的性欲念所使然，更为重要的是牡之体内阴阳失衡，阳过盛之所至。婴儿并不懂得牝牡之合，但阴茎也会勃起就是明证。
老子又认为：除物种之有阴体、阳体之分，可通过牝牡交合实现阴阳平衡外，万物又都为阴阳之合体，中间以气之运行自动调节阴阳之平衡。“终日号而不嗄，和之至也”就是说体内阳过盛，气自动抑阳，冲击声带以泄阳。终日号是气自动抑阳的表现，通过号以达阴阳之衡，所以号而不哑。否则婴儿本无欲念之想，何以号之?
此章老子通过讲“德修至深厚之境就达到自然无为之境，到达自然无为之境就能实现百害不侵”，从而阐述人之本体的阴阳调合不必刻意为之，只要顺其自然阴阳自会自动调合。
第五十六章
【原文】
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门①；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘②，是谓玄同③。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
【注释】
①塞其兑，闭其门：塞堵嗜欲的孔窍，关闭起嗜欲的门径。兑：穴窍。
②挫其锐，解其纷；和其光，同其尘：此句意为挫去其锐气，解除其纷扰，平和其光耀，混同其尘世。纷：纷争，纠纷。光：光芒。尘：尘土，尘垢。
③玄同：玄妙齐同，道德很高的人。
【译文】
通达道的理念的人不用语言去表达道，用语言去表达道的人是不懂得道的人。懂得道的理念就要堵塞住那些可视、可听、可味的信道，关闭住那些世俗烦扰可以进入的门户，挫磨自己那些锋锐之处，解除自己那些无谓的纷扰，掩去自己的光芒，混同于尘世，同道融为一体，这就是所说的同于道。因此就应该做到：对待他人不可因其与自己亲近而亲近他，不可因其与自己疏远而疏远他；不可因其曾有利于自己而还利于他，不可因其曾有害于自己而害他；不可因其尊敬自己而尊敬他，不可因其轻贱自己而轻贱他。由此就能够得到普天下之人的爱戴。
【解析】
此章老子主要论述人如何才能同于道的问题。老子认为：人的品性的最高修为就是同于道，即以道之品性为己之品性。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”是说道具有挫磨万物锋锐、解除万物纷扰、把光和热均匀分配给万物、为万物创造一个可资生存的大地的功能。人要按照道的要求自行挫磨去自身之锋锐，自行解除自身之纷扰，自行与道融为一体。怎样按照道的要求去同于道呢？具体应做到“不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱”。
第五十七章
【原文】
以正①治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此②：天下多忌讳③，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物④滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
【注释】
①正：正道。
②以此：用这个事实。
③忌讳：禁令、避讳。
④奇物：淫巧奇异之物。
【译文】
治理国家要用正道，用兵要用奇道，夺取天下要用和平的方式。我是如何得出上述结论的呢? 因为我发现这样一些事实：人世间存在的忌讳越多，老百姓就越贫穷；老百姓手里占有的武器越多，国家越不安定；人的创造力越高，邪风怪事越不断地涌现；国家的法令越多，盗贼越多。所以有道的圣人说：“我做到了无为，老百姓就自我化育；我喜欢安静，老百姓就自然走入正道；我坚持与邻邦和平共处，老百姓就自然可以富裕起来；我没有对物质利益的穷奢极欲的追求，老百姓自然也会养成淳朴节俭的习惯。”
【解析】
此章老子讲的是在道的理念所指导下的为政之道。老子的《道德经》在阐述为政之道时，通篇都贯穿着自然无为的思想，他从不同侧面纵谈自然无为的必要性。此章他从为政的总原则、历史的经验教训、统治者的表率作用等方面入手，提出了他自己的治国方略。
与前些章只强调以自然无为治国不同，在此章老子也承认当其时代亦需要对民有所规范，但这种规范应该从大的方面着手，不应抓鸡毛蒜皮的小事；应该以不伤害老百姓为原则，所做规范的内容条款应该是含蓄的，使人感觉不到的。应该说老子的意思还是强调为政要自然无为，有为只是暂时的，一旦民之迷成民之明，有为应该马上转为无为，而且即使有为，也应是有限度的为。
第五十八章
【原文】
其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖⑤。人之迷，其日固久⑥。是以圣人方而不割⑦，廉而不刿⑧，直而不肆⑨，光而不耀⑩。
【注释】
①闷闷：浑朴宽厚的意思。
②淳淳：纯朴厚道。
③察察：严厉、苛刻。
④缺缺：抱怨，不满足。
⑤正复为奇，善复为妖：正，方正、端正。奇，反常、邪。善，善良。妖，邪恶。这句话意为：正的变为邪的，善的变成恶的。
⑥人之迷，其日固久：人的迷惑于祸、福之门，而不知其循环相生之理者，其为时日必已久矣。
⑦方而不割：方正而不割伤人。
⑧廉而不刿：廉，锐利；刿，割伤。
⑨直而不肆：直率而不放肆。
⑩光而不耀：光亮而不刺眼。
【译文】
为政宽厚浑朴，人民就纯厚忠诚；为政者精明严苛，人民就狡黠、抱怨。所以灾祸的里面隐藏着幸福，幸福的下面也往往潜伏着灾祸，谁又知道他的究竟呢？它们并没有绝对的标准。
正的可以转变成邪的，善的可能演变成恶的，人们已被它迷惑很久了。 因此圣人的处世治事，方正但不至于生硬，廉洁但不会去伤人，正直但不会放肆，展现光芒但不刺眼。
【解析】
本章讲的是政治、社会、人生方面的辩证法原理。有关本章的探讨，学者们各抒己见，有的学者认为各段落之间的文义不一致，不连贯，但是我们依然尊重了原文。
“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”一句，古往今来都是著名的哲学命题，往往被学者们征引来说明老子的辩证法思想。认识事物的辩证方法，是老子哲学研究上最浓重的一笔。
虽然老子的辩证法已经具备了矛盾对立统一的规律的性质，但是老子还没有把客观辩证法作为自然界和社会中的最一般的规律提出来。
第五十九章
【原文】
治人事天①，莫若啬②。夫唯啬，是谓早服③；早服谓之重积德④；重积德则无不克⑤；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母⑥，可以长久。是谓根深固柢⑦，长生久视⑧之道。
【注释】
①治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精气、养护身心。
对“天”的解释有两种，一是指身心，一是指自然。此句意为保养天赋。
②啬：悭吝，俭；啬夫：农夫。
③早服：早为准备。
④重积德：不断地积德。
⑤克：克服。
⑥有国之母：含有保国的意思。母：根本之道。
⑦根、柢：直根曰柢，须根曰根。
⑧长生久视：长久地维持、长久存在。
【译文】
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早做准备；早做准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
【解析】
老子认为：无论是“治人”还是“事天”，都要本着节俭少费的原则。节俭少费的原则是符合道的，顺从于道做什么事都不会出现险阻，按照它的原则治理国家就会长治久安。
“若知其极”是指不知道事物矛盾的双方可以使矛盾激化到什么样的情形。为什么不知道? 因为顺从于道就不会出现这种情形，没有出现所以不知。“有国之母”，是指使国家得以存在的根本原因，亦即指节俭少费，老子把节俭少费比作使国得以存在的母亲，是极言节俭少费之重要。“长生久视”，是指人的生命之长久，眼睛可以看得见的事物之长久。
第六十章
【原文】
治大国，若烹①小鲜②，以道莅③天下，其鬼不神④。非⑤其鬼不神，其神不伤⑥人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉⑦。
【注释】
①烹：烹煮。
②小鲜：小鱼。
③莅：临，即治理。
④神：灵验，神奇，意即不能作法。
⑤非：非但，不仅。
⑥伤：妨害。
⑦故德交归焉：让人民享受德的恩泽。
【译文】
治理大国就像烹煎小鱼一样必须小心谨慎。以道的理念作为统辖天下的根本法则，那些妖魔鬼怪也没有神通了。这倒不是因为那些鬼怪的神通消失了，而是它们的神通伤害不了人了。不但鬼怪的力量不足以伤害人，而且统治者也不伤害老百姓了。因而鬼怪也没有机会去伤害人了。如果鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以就可以让人民享受到德的恩泽。
【解析】
此章老子所强调的仍然是自然无为。“以道莅天下”就是强调以自然无为去治理天下。“治大国者若烹小鲜”，“小鲜”就是小鱼，小鱼没有长成，骨弱肉薄，如不断翻折，势必将小鱼煎碎。老子以此喻治国必须坚持政策的一贯性，政策多变势必扰民。遵一法以治天下，即是无为，老子实际要说的还是无为而治的思想。
“以道莅天下”就是用自然无为去治天下，“其鬼不神”，“其鬼”在这里实际是指那些仗恃统治者而残害百姓的官吏。下文“圣人亦不伤民也”实是为“其鬼”所做的注脚，有谁可以仗恃圣人而害人？惟官吏耳! 老子以圣人指统治者，以鬼怪指官吏，实具有极大的讽刺意味。
第六十一章
【原文】
大国者下流①，天下之交②，天下之牝③。牝常以静胜牡④，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人⑤，小国不过欲入事人⑥。夫两者各得所欲，大者宜为下。
【注释】
①下流：居于下游、卑下之处。
②交：交会之处。
③牝：雌性。
④牡：雄性。
⑤兼畜人：把人聚在一起加以养护。
⑥入事人：服事于大国。
【译文】
大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
【解析】
此章老子讲邦国之间如何相处的问题，提出了邦国之间的交往原则是“以下以取”和“下而取”的论点，特别强调“大者宜为下”。老子此一论断是针对春秋之时，大国常以暴力吞并小国的实际情况而发，期望通过此论达到国与国之间和睦相处的目的。
“天下之牝，常以静胜牡。牝以静为下，故大国以下小国”是讲国与国之间的交往就如生物界的雌雄交配一样，雌静雄动，而雌能耐久，所以雌胜雄。以此现象推及国与国之间的交往应像雌雄之性之交合一样，大国应以静而吸纳小国。所谓的静就是不能以强力去侵扰小国，而应与小国和平共处，以博得小国之信任，从而归附。
“小国以下大国，则取大国”是讲小国以谦下对待大国，这样就能取得大国的信任。此句之“下”与上文之下不同，大国强，小国弱，小国之于大国显然处于受支配之地位，所以应以忍让和谦下去对待大国，使大国不出现疑心。
“或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下”是讲为何要为下。为下是一种达到目的的策略。小国以依附于大国为目的，所以小国取大国，是取得大国军事上的帮助；小国依附大国就是要寻找靠山。
“大者宜为下”是此章所论的主旨所在。在春秋之际大国常以武力而灭小国，小国为求生存，在某大国向其加以武力侵凌时，往往以归附于另一大国以求军事援助，因此战争频仍。所以老子认为：大国以宽容的精神去对待小国，就能收服小国，从而也避免了战争。
第六十二章
【原文】
道者，万物之奥①，善人之宝②，不善人之所保③。美言可以市尊④，美行可以加人⑤。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公⑥，虽有拱璧以先驷马⑦，不如坐进此道⑧。古之所以贵此道者何？不曰：求以得⑨，有罪以免邪⑩？故为天下贵。
【注释】
①奥：一说为深的意思，不被人看见的地方；另一说是藏，含有庇荫之意。其实两说比较接近，不必仅执其一。
②宝：宝贝。
③不善人之所保：不善之人也要保持它。保：庇护。
④美言可以市尊：美好的言辞，可以换来别人对你的敬仰。
⑤美行可以加人：良好的行为，可以见重于人。加人：加人一等。
⑥三公：大臣，即太傅、太师、太保。
⑦拱壁以先驷马：拱壁，指双手捧着贵重的玉；驷马，四匹马驾的车。古代的献礼，轻物在先，重物在后。
⑧坐进此道：献上清静无为的道。坐：正襟危坐，以示隆重。
⑨求以得：有求就得到。
⑩有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪过。
【译文】
“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
【解析】
此章老子主要阐述道的宝贵和修道所应坚守的正确目的。
“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保”是讲道的宝贵性。道的宝贵在于：道是世界物质中未被感知的存在，对万物一体同仁，它评价万物不把万物的过去行为作为评价标准，而是把现行和将来的行为作为评价标准。因此，道对于好人和坏人都是极其珍贵的宝物，同样在保全人的平安上发挥作用。
修道的正确目的应该是以道的理念指导人的社会行为，不做违道之事，也就是不犯错误。老子的这一思想与和他同时代的儒家所提出来的“错而能改，善莫大焉”具有异曲同工之妙，显然是为了感召更多的人向道。
“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公”是讲道的平等待人。也不是毫无原则地对待，而是有奖有惩。道对人的奖惩体现在道为人类设立了天子和三公上，天子和三公代表道去管理天下的百姓，去惩恶扬善。
“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪！故为天下贵”是再次重提道之宝贵，并明确指出修道要有正确的修道目的。为了让人能了解道的宝贵程度，老子以帝王之尊的仪像来与得道相比，说即使得到了帝王之尊的地位，也不如静坐悟道。
第六十三章
【原文】
为无为，事无事，味无味①。大小多少②。报怨以德。图③难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大④，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【注释】
①为无为，事无事，味无味：此句意为把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。为：施政，行政。
②大小多少：大生于小，多起于少。另一解释是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，还有一说是，去其大，取其小，去其多，取其少。
③图：图谋，谋虑也。
④不为大：不自以为做了大事。
【译文】
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。以德回报别人的怨恨。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。
【解析】
此章老子主要阐述他的自然无为的思想的含义。所谓无为是指为无为，因此无为的含意其实是说做任何事都不要掺杂进自身的主观意志在内，不要妄图用自身的主观意志去改变事物的客观属性，而不是什么事也不做。能够不把自身的主观意志强加于行为之中，也就做到了自然。由此，我们可以看出老子所讲的自然无为其实是在讲一种抛弃主观而顺从客观的空灵澄净的思想境界。这种思想的实践解说就是：大事化小，小事化了，多事变少，少事变无，以德报怨。
老子的哲学是一种调和的哲学，他是反对任何形式的对抗与斗争的。但老子也看到，世间之事客观上永远无法逃避矛盾与斗争的存在，因此他从“把矛盾与斗争从激烈的对抗拉回到相对平和的消弥”的愿望出发，去规划他的为无为，希望矛盾斗争在其刚刚萌生就予以消除，并通过谨慎小心的行事不产生新的矛盾与斗争。
“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”本章主旨在于说明“图难于其易，为大于其细”，这才是成就大事的必经之途。
第六十四章
【原文】
其安易持，其未兆①易谋；其脆易泮②，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末③；九层之台，起于累土④；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几⑤成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学⑥不学，复⑦众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
【注释】
①兆：征兆。
②其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。
③毫末：细小的萌芽。
④累土：堆土。
⑤几：几乎。
⑥学：这里指办事有错的教训。
⑦复：匡复、匡正。
【译文】
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
【解析】
这一章从内容上讲与前一章相接续，仍然是谈事物发展变化的辩证法。由于与上一章联系起来读，也可以说又返回到“为无为，事无事，味无味”的道理。老子认为，大的事物总是始于小的东西而发展起来的，任何事物的出现，总有自身生成、变化和发展的过程，人们应该了解这个过程，对于在这个过程中有可能发生祸患的环节给予特别注意，杜绝它的的出现。
老子进一步阐述事物发展变化的规律，说明“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”的远大事情，都是从“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”为开端的，形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来，同时也告诫人们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力；从小事做起，才可能成就大事业。
老子依据他对人生的体验和对万物的洞察，指出“民之从事，常于几成而败之”。许多人不能持之以恒，总是在事情快要成功的时候失败了。出现这种情况的原因是什么？老子认为主要原因在于将成之时，人们不够谨慎，开始懈怠，没有保持事情初始时的那种热情。老子认为，一个人应发挥智能或技能的最佳状态，只有在心理平静的自然状态下才能做到。总之，在最后关头要像一开始的时候那样谨慎从事，就不会出现失败的事情了。
第六十五章
【原文】
古之善为道者，非以明民①，将以愚之②。民之难治，以其智多③。故以智治国，国之贼④；不以智治国，国之福。知此两者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣⑦，然后乃至大顺⑧。
【注释】
①明民：明，知晓巧诈。明民，意为让人民知晓巧诈。
②将以愚之：愚，敦厚、朴实，没有巧诈之心。不是愚弄、蒙昧。此句意为使老百姓无巧诈之心，敦厚朴实、善良忠厚。
③智多：智，巧诈、奸诈，而非为智慧、知识。
④贼：伤害的意思。
⑤两者：指上文“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。
⑥稽式：法式、法则，一本作“楷式”。
⑦与物反矣：反，通返。此句意为‘德’和事物复归于真朴。
⑧大顺：自然。
【译文】
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
【解析】
此章老子重提治国方略，老子认为政治的好环，常系于统治者的处心和做法。统治者若是真诚朴质，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁；如果统治者机巧黠滑，就会产生败坏的政风。政风败坏，人们就相互伪诈，彼此贼害，而社会将无宁日了。居于这个观点，所以老子期望统治者导民以“愚”。老子希望人们不要被智巧、争夺搞得心迷神乱，不要泯灭原始的质朴、淳厚的人性，要因顺自然，而本章所讲的“愚”，其实就是质朴、自然的另一表述。
第六十六章
【原文】
江海所以能为百谷①王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民②，必以言下之；欲先民③，必以身后之。是以圣人处上而民不重④，处前而民不害。是以天下乐推⑤而不厌⑥。以其不争，故天下莫能与之争。
【注释】
①谷：河谷。
②上民：居民之上。
③先民：居民之先。
④重：有压力。
⑤推：推举拥戴。
⑥厌：厌弃之。
【译文】
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
【解析】
此章老子以“江海可容百谷之水，所以江海可为百谷之王”喻为政之理。这是老子《道德经》所惯用的以自然之理而推及人事之理的手法。百谷之水之所以都归入江海，是因江海所处的地理位置比百谷为低。
“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争”是讲民众的感受是检验为君、为官者好坏的标准；民众的感受也是能否保住君位，官位的先决条件。
此章与第六十一章可谓是姊妹篇，第六十一章是讲外交之道，此章则是讲内政之道。
第六十七章
【原文】
天下皆谓我"道"大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝③，持而保之：一曰慈，二曰俭④，三曰不敢为天下先。慈故能勇⑤；俭故能广⑥；不敢为天下先，故能成器长⑦。今舍慈且⑧勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【注释】
①我“道”大：道即我，我即道。“我”不是老子的自称之词。
②似不肖：肖，相似之意。意为不像具体的事物。
③三宝：三件法宝，或三条原则。
④俭：啬，保守，有而不尽用。
⑤慈故能勇：仁慈所以能勇武。
⑥俭故能广：俭啬所以能大方。
⑦器长：器，指万物。万物的首长。
⑧且：犹，还要，反要。
【译文】
天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
【解析】
这一章是“道”的自述，讲的是“道”的原则在政治、军事方面的具体运用。老子说，“道”的原则有三条（即三宝），这就是：“慈”，即爱心加上同情感；“俭”，即含藏培蓄，不奢侈，不肆为；“不敢为天下先”，是“谦让”、“不争”的思想。有“道”的人运用这三条原则，能取得非常好的效果，否则，便会自取灭亡。本章实际是对《德经》三十八章以来的一个小结。
第六十一章老子讲的是为政的外交之道，第六十六章讲的是为政的内治之道，此章则是老子综合外交、内政而讲为政的普遍之道。在单独论述外交和内政的为政之道时，老子只强调了“为下一”，此章老子在为下的基础上，提出慈、俭、不敢为天下先三条原则，并据此而提出祸莫大于无敌的论点。老子认为：慈能得天助，俭能得人助，不敢为天下先则能得道之助。
第六十八章
【原文】
善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。
【注释】
①善为士者：士，即武士，这里作将帅讲。此句意为善作将帅的人。
②不与：意为不争，不正面冲突。
③配天古之极：符合自然的道理。一说“古”字是衍文。
【译文】
善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
【解析】
这一章是专从用兵的意义上讲战略战术的原则。其中心意思在于阐明上一章所讲“夫慈，以战则胜，以守则固”的道理。他要求人们不逞勇武，不轻易被激怒，避免与人正面冲突，充分发挥人的才智能力，善于利用别人的力量，以不争达到争的目的。老子认为，这是符合于天道的，是古老的准则。
不争之争，不战而屈人之兵，乃是战争的最高哲学。这样的事例在古今中外的战争史上比比皆是。军事上如此，人生亦然。遇事不急躁、不冲动，平心静气地认真思考，细心分辨客观现象，就可找到问题的症结，从而得出正确的解决方法。
第六十九章
【原文】
用兵有言："吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。"是谓行无行③；攘无臂④；扔无敌⑤；执无兵⑥。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若⑦，哀⑧者胜矣。
【注释】
①为主：主动进攻，进犯敌人。
②为客：被动退守，不得已而应敌。
③行无行：行，行列，阵势。此句意为：虽然有阵势，却像没有阵势可摆。
④臂：意为虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样。
⑤扔无敌：意为虽然面临敌人，却像没有敌人可赴。
⑥执无兵：兵，兵器。意为：虽然有兵器，却像没有兵器可执。
⑦抗兵相若：意为两军相当。
⑧哀：闵、慈。
【译文】
自古用兵的人说得好：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
【解析】
本篇从军事学的角度，谈了以退为进的处世哲学。老子以“主”、“客”比喻战争中的侵略者和被侵略者，主即侵略者，主动发动进攻的一方；客即被侵略者，被动应战的一方。“行无行”，犹如“为无为”，是老子的道的理念的核心内容之一。“行无行”就是遵道了，因此也能得道之助。以退为进，以静制动，乃战争最高指导原则。
老子认为战争应以守为主，以守而取胜，这表现了老子反对战争的思想，同时也表明老子处世哲学中的退守、居下原则。这一章讲到“哀兵必胜，骄兵必败”的道理，成为千古兵家的军事名言。本章和前两章是相应的，都是在阐明哀、慈、柔的道理，以明不争之德。
第七十章
【原文】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯无知③，是以不我知。知我者希，则④我者贵⑤。是以圣人被褐⑥而怀玉⑦。
【注释】
①言有宗：言论有一定的主旨。宗：本，根源。
②事有君：办事有一定的根据。
③无知：指别人不理解。一说指自己无知。
④则：法则。此处用作动词，意为效法。
⑤贵：有如凤毛麟角更少了。
⑥被褐：披着粗毛衣。
⑦怀玉：怀抱着美玉。此处引伸为知识和才能。
【译文】
我讲的道理很容易明白，也很容易按要求去做，但天下人却没有人能明白，没有人能去做。常言说得好：言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么以我为榜样的人就更加稀少了。根据上述道理所以圣人才身披褐裘怀惴碧玉。
【解析】
老子慨叹大道不为人所知，不为人所行；举目斯世，相识满天下，相知无一人。圣人只好守其真，暂同其尘而已。世间最易明白的道理，人们往往不去认真研究它，反而成了最不理解的东西；世间最容易做的事，人们往往不愿去做，反而成为没人开垦的荒芜之地。而世间之事却往往是那些最容易被理解的道理才是真正的真理，最容易做的事才是最需要做好的事。
第七十一章
【原文】
知①不知②，尚③矣；不知知④，病也。圣人不病，以其病病⑤。夫唯病病，是以不病。
【注释】
①知：知道，动词。
②不知：无知，名词。
③尚：通“上”，高明。
④不知知：不知道却自以为知道。
⑤病病：把病当作病。
【译文】
知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
【解析】
本章是“人贵有自知之明”这句格言的出处。在现实社会中，有一些人自以为是、不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛就刚愎自用、自以为是的人很多。老子大不以为然，并且提出了尖锐的批评。老子以为：强不知以为知，病也；不强不知以为知，是不病也。只有这个态度，才能使人不断地探求真理。 “知不知”，才是最高明的。
第七十二章
【原文】
民不畏威①，则大威②至。无狎③其所居，无厌④其所生。夫唯不厌⑤，是以不厌。是以圣人自知不自见⑥，自爱不自贵⑦。故去彼取此⑧。
【注释】
①民不畏威：威，指统治者的镇压和威慑。此句意为百姓们不畏惧统治者的高压政策。
②大威：大的暴乱，意指反抗，这个威是指人民的反抗斗争。
③无狎：“狎”通“狭”，意为压迫、逼迫。无狎，不要逼迫的意思。
④无厌：厌指压迫、阻塞的意思。
⑤不厌：这个厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。
⑥不自见：不自我表现，不自我显示。
⑦自爱不自贵：指圣人但求自爱而不求自显高贵。
⑧去彼取此：指舍去“自见”、“自贵”，而取“自知”、“自爱”。
【译文】
当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
【解析】
上一章讲自知之明，是就一般情况而论的。本章着重讲统治者要有自知之明，反对采取高压政治，反对肆无忌惮地压榨百姓。他认为，老百姓一旦不畏惧统治者的残暴统治，那么可怕的反暴力斗争就要发生了。他希望统治者不要自居高贵，而要自知、自爱，抛弃自见和自贵，这样，他就不会遭到人民的反抗。
唐太宗所提出来的“水可载舟，亦可覆舟”的为政思想，其源当在老子的“民不畏威，则大威至”和儒家的“以民为本”的思想。
第七十三章
【原文】
勇于敢则杀，勇于不敢则活①。此两者，或利或害②。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道③，不争而善胜，不应而善应，不召而自来， 然④而善谋。天网恢恢⑤，疏而不失⑥。
【注释】
①勇于敢则杀，勇于不敢则活：敢，勇敢、坚强；不敢，柔弱、软弱。此句意为勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活命。
②或利或害：勇于柔弱则利，勇于坚强则害。
③天之道：指自然的规律。
④ 然：安然、坦然。
⑤天网恢恢：天网指自然的范围。恢恢：广大、宽广无边。
⑥疏而不失：虽然宽疏但并不漏失。
【译文】
勇于以刚强行事就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
【解析】
本章主要讲人生哲学。第一层意思是柔弱胜坚强，第二层意思是天道自然。这两层意思之间是相互沟通的。
老子认为，两种不同的勇，会产生两种不同的结果，一则遭害，一则存活。勇气建立在妄为蛮干的基础上，就会遭到杀身之祸；勇气建立在谨慎的基础上，就可以活命。勇与柔相结合，人们就会得到益处；勇与妄为相结合，人们就会遭受灾祸。自然界的万事万物只要依照自然的规律变化和发展，都会有好的结果，不会有什么漏失。
第七十四章
【原文】
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇①者，吾得执②而杀之，孰敢？常有司杀者③杀。夫代④司杀者杀，是谓代大匠⑤斫⑥。夫代大匠斫，希⑦有不伤其手者矣。
【注释】
①奇：奇，奇诡、诡异。为奇指为邪作恶的人。
②执：拘押。
③司杀者：指专管杀人的人。
④代：代替。
⑤大匠：木匠。
⑥斫：砍削。
⑦希：很少。
【译文】
当人民不怕死的时候，为什么要以死来威吓他们呢？如果人民真怕死的话，当作奸犯科的人抓来处死后，谁还敢为非作歹？万物之生生死死，自有天道去言，你又何必代专管杀人者去杀人，就如同常人代木匠去砍削木头，很少有不伤到手的。
【解析】
这一章是讲老子的政治思想哲学。当时的统治者对老百姓欺压残害，根本不把老百姓的死活放在眼里，而是施行苛政和酷刑，滥杀百姓，压制民众。其结果是一旦人民不忍受了，就不会畏惧死亡。
人的自然死亡，是从“司杀者杀”的天道掌管的，但人间的君主残暴无道，把人民推向死亡线上，这从根本上悖逆了自然法则，也会因此遭到上天的惩罚。老子对于当时严刑峻法、逼使人民走向死途的情形，表示强烈的愤慨，并提出自己的批评与抗议。
天道之恢恢，万物之生死，自有其报应，何劳人假手以代。
第七十五章
【原文】
民之饥①，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为②，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚③，是以轻死④。夫唯无以生为⑤者，是贤⑥于贵生⑦。
【注释】
①饥：谷歉收曰饥，果蔬歉收曰馑。
②有为：繁苛的政治，统治者强作妄为。
③以其上求生之厚：由于统治者奉养过于丰厚奢侈。
④轻死：铤而走险，以身拭法。
⑤无以生为：不要使生活上的奉养过分奢侈丰厚。
⑥贤：胜过的、超过的意思。
⑦贵生：厚养生命。
【译文】
人民之所以贫穷困苦，是由于统治者聚敛太多，赋税太重，因此人民才陷于饥馑；人民之所以难以治理，是由于统治者事事干涉、政令繁苛，使人民无所适从，所以难以治理；人民之所以铤而走险，轻于犯死，是由于统治者自奉过奢，落得民穷财尽，所以人民觉得死算不了什么。只有那恬淡无欲的人，才比只顾生活享受的人要高明多了。
【解析】
老子在此章又对繁重的经济剥削进行指责，对统治者进行无情揭露和严正警告。他认为，税重、政烦，乃是经国济民的两大致命伤，宽容的政治比暴虐的政治要高明得多。
“民之饥”，民众的饥饿与贫穷。在老子时代，社会的物质财富很有限，吃饱饭是民众的最为重要的生活目标。“民以食为天”就反映了当时社会的物质生产是有限的，所以老子以“民之饥”去总括人民的贫穷状态。“食税”，在春秋时代，贵族、卿、士大夫的奉禄都是以诸侯划定食邑范围的形式支付，贵族、卿、士大夫在其被划定的地域内向民众收取食税。“有为”，相对无为而提出的概念，无为是顺于自然，有为则是以威权而改变客观现状，是一种管制行为。“贵生”，以生为贵。老子认为：人的终极追求目标不应该只以生存作为目的，而应有更高的目标。按照老子的一贯思想，那个最终的目标显然就是融于道。
第七十六章
【原文】
人之生也柔弱①，其死也坚强②。草木之生也柔脆③，其死也枯槁④。故坚强者死之徒⑤，柔弱者生之徒⑥。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
【注释】
①柔弱：指人活着的时候身体是柔软的。
②坚强：指人死了以后身体就变成僵硬的了。
③柔脆：指草木形质的柔软脆弱。
④枯槁：用以形容草木的干枯。
⑤死之徒：徒，类的意思，属于死亡的一类。
⑥生之徒：属于生存的一类。
【译文】
人活着的时候身体是柔软的，死了以后躯体就变僵硬了。草木生长时枝干是柔软的，死了以后枝干就枯槁了。所以强硬的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
【解析】
此章老子所论述的是人的德性修为问题。老子采用其惯于采用的以自然之理推及人事之理的论证方法，先以人和植物生时的躯体状态和死后的躯体状态作为比喻，说明强硬是违反自然法则的死路，柔弱是顺应自然法则的生路。但老子此论的重点并不在此，而是再一次强调人之德性修为：守柔是上乘的修为，强悍是下乘的修为。这也是老子的道柔弱胜刚强的一贯的理念。
老子从自然界观察到“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的道理，劝人弃强取弱，舍刚守柔。牙齿坚固，其硬无比，反而脱落；舌头柔弱软圆，得以保存。
人生在世，不可逞强斗胜，而应柔顺谦虚，不要处处显露突出，喧宾夺主。
第七十七章
【原文】
天之道，其犹张弓与①？高者抑②之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道③，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见④贤。
【注释】
①与：通欤，语助词，当“吗”、“乎”字讲。
②抑：压低。
③人之道：指人类社会的一般法则、律例。
④见：表现。
【译文】
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
【解析】
此章紧承上章，上章老子讲作人的德性修为，此章老子则从道的角度指出：之所以柔弱为上，刚强为下，是因为道的法则就是“损有余而补不足”。同时老子又指出：人之道与天之道的法则相反，亦即人的习惯做法是媚上而欺下，是拼命地搜刮穷人，再用从穷人那儿搜刮来的财货去向富者献媚。老子可谓一针见血地揭露了阶级社会在经济利益驱动下的那种见利忘义的扭曲人性。
本文文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是他的社会思想。他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。
第七十八章
【原文】
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易①之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受国之垢②，是谓社稷主；受国不祥③，是为天下王。"正言若反④。
【注释】
①易：改变，替代。
②垢：污辱。
③不祥：有灾难。
④正言若反：正面的话好像反话一样。
【译文】
天下没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水，它的攻坚地位没有什么东西可以替代。对于柔能胜刚，弱能胜强的道理，天下没有人不明白，但又没有人甘于柔弱。所以圣人说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”这是至理名言但又好像是反话。
【解析】
此章老子以水的特殊作用以模拟柔能胜刚、弱能胜强的道理，主旨在于论述人之为人要勇于示弱，学会以柔克刚。
“天下莫不知，莫能行”是说对柔能胜刚，弱能胜强的道理，天下人都明白，但都不实行。“垢”，污垢，指以肮脏的语言或行为进行谩骂和羞辱。儒家有言“士可杀而不可辱”，正与老子所倡导的相反，但处大事而忍小辱确是人成功的一个重要条件。“不祥”，不吉祥，指天灾人祸。国家出现天灾人祸对国君来说是一种重压，在重压之下如果采用刚硬政策则必然激起民反，只有采取怀柔之策才能渡过难关。
老子认为，水虽然表面上看来是柔弱卑下的，但它能穿山透石，淹田毁舍，任何坚强的东西都阻止不了它、战胜不了它；因此，老子坚信柔弱的东西必能胜过刚强的东西。这里，老子所说的柔弱，是柔中带刚、弱中有强，坚韧无比。所以，对于老子柔弱似水的主张，应该加以深入理解，不能停留在字面上。
第七十九章
【原文】
和①大怨②，必有余怨，安可以为善③？是以圣人执左契④，而不责⑤于人。有德司契，无德司彻⑥。天道无亲⑦，常与善人。
【注释】
①和：和解。
②大怨：大怨仇。
③善：好办法。
④左契：存根。
⑤责：索取所欠。
⑥司彻：掌管税收的官职。
⑦无亲：没有偏亲偏爱。
【译文】
调解深重的怨恨，必然还有余留的怨恨。这能算是妥善吗？圣者虽然保存着借据的存根，但是并不向人求索偿还。有仁德的人永远持有欠据，无仁德的人则永远持着讨债的秤。大自然的规律是不偏不倚的， 它只和善人同行。
【解析】
此章老子主旨仍然是论述人如何进行自我的德性修养。他以人与人之间不可能一点仇怨也没有的客观事实来说明每个人都应进行自我德性修养。人生在世与人相处，只要是熟人就难免积怨，一家人都难免有所磨擦，更何况是与他人?若想消解旧怨不结新怨，就得像圣人那样，手里拿着别人欠财物的借据，却不主动去向人讨还，借贷之人什么时候还什么时候算。绝不能像贵族的家丁那样向民众追讨租税。
老子还警告统治者不要激化与老百姓之间的矛盾，因为积怨太深，就难以和解。用税赋去榨取百姓、用刑法去箝制百姓，都会构怨于民，而这正是治国行政的下策，一定会受到自然规律的惩罚。
第八十章
【原文】
小国寡民①。使②有什伯③之器而不用；使民重死④而不远徙⑤；虽有舟舆⑥，无所乘之；虽有甲兵⑦，无所陈⑧之。使人复结绳⑨而用之。至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗⑩，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
【注释】
①小国寡民：小，使……变小。寡，使……变少。此句意为：使国家变小，使人民稀少。
②使：即使。
③什伯之器：各种各样的器具。什伯，意为极多、多种多样。④重死：看重死亡，即不轻易冒着生命危险去做事。
⑤徙：迁移、远走。
⑥舆：轿子、车子。
⑦甲兵：武器装备。
⑧陈：陈列。此句引申为布阵打仗。
⑨结绳：文字产生以前，人们以绳记事。
⑩甘其食，美其服，安其居，乐其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得习惯。
【译文】
最理想的社会结构是缩小邦国的疆域，使治内的百姓很少，即使有各种各样的器具，却并不使用。在这个小邦国里，让民众都知道爱惜自己的生命而不为货利而涉险去远方奔波；虽然有车船，但没人去乘坐；虽然有军队，但由于没有战事也无须动用。长此以往让老百姓回归到以结绳记事的那种淳朴自然的状态。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
【解析】
这是老子理想中的“国家”的一幅美好蓝图，也是一幅充满田园气息的农村欢乐图。老子用理想的笔墨，着力描绘了“小国寡民”的农村社会生活情景，表达了他的社会政治理想。这个“国家”很小，邻国相望、鸡犬之声相闻，大约相当于现在的一个村庄，没有欺骗和狡诈的恶行，民风淳朴敦厚，生活安定恬淡，人们用结绳的方式记事，不会攻心斗智，也就没有必要冒着生命危险远途谋生。老子的这种设想，当然是一种幻想，是不可能实现的。
我们研究老子小国寡民思想，要分析产生这种理想的阶级根源、时代因素以及其所企图要解决的问题。所谓小国寡民是针对当时的广土众民政策而发的。有人批评老子“忘记了在‘有什伯之器而不用’的原始‘乐园’中，并没有甘食美服，也没有代他们生产甘食美服的被剥削的人。老子尽管在世界观上是唯物主义的，而在社会观上特别是在经济问题的看法上，却陷入于唯心主义的幻想”。
这个批评是中肯的。老子面对急剧动荡变革的社会现实，感到一种失落，便开始怀念远古蒙昧时代结绳记事的原始生活，这是一种抵触情绪的发泄。
第八十一章
【原文】
信言①不美，美言不信。善者②不辩③，辩者不善。知者不博④，博者不知。圣人不积⑤，既以为人己愈有⑥，既以与人⑦己愈多⑧。天之道，利而不害⑨。圣人之道⑩，为而不争。
【注释】
①信言：信实的语言。
②善者：言语行为善良的人。
③辩：巧辩、能说会道。
④博：雅博，博学之义。
⑤圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。
⑥既以为人已愈有：已经把自己的一切用来帮助别人，自己反而更充实。为人：为了别人，帮助别人。
⑦与人：给予别人，帮助别人。
⑧多：与“少”相对，此处意为“丰富”。
⑨利而不害：使在万物得到好处而不伤害万物。
⑩圣人之道：圣人的行为准则。
【译文】
诚实的话不华丽，华美的言辞不一定诚实。德善的人不需要巧言善辩，巧辩的人德不一定善。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是：做什么事都不跟别人争夺。
【解析】
本章一开头提出了三对范畴：信与美；善与辩；知与博，这实际上是真假、美丑、善恶的问题。老子试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致。这之中包含有丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。按照这三条原则，以“信言”、“善行”、“真知”来要求自己，做到真、善、美在自身的和谐。按照老子的思想，就是重归于“朴”，回到没有受到伪诈、智巧、争斗等世俗的污染之本性。
本章是《道德经》的最后一章，应该是全书正式的结束语。本章采用了与九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相类似的格言警句的形式，前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。本章的格言，可以作为人类行为的最高准则，例如信实、讷言、专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合，而以真为核心。本章含有朴素的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。
前 言
《道德经》又称《老子五千言》，是春秋时期思想家、道家创始人老子所著。
老子姓李名耳，字伯阳，号老聃，是楚国苦县（今河南鹿邑东）历乡曲仁里人，曾任东周掌管图书的史官。
《道德经》是中国古代道家哲学的经典。其内容全面丰富，集天文、地理、军事、政治、经济、道德规范、环境保护、自然规律、社会发展、治国用兵、内政外交、仁义礼仪、名利得失、修身养性、学习工作、为人处世等众多方面于一体，荟萃了中华民族春秋时期的文化精髓；其思想博大精深，处处闪耀着人类智慧的光芒。
《道德经》一书虽然只有⑤000句，但文风幽雅，意义博大，理念精深，历来被人们称为“哲理诗”。通过学习这部不朽的经典，我们不仅能够改变自己，而且可以改变我们的生活、我们的世界，甚至可以找到属于我们自己的思想天空。
就成书年代约略探索，《道德经》比《圣经》更加久远，其中的许多观点也受到世界各国人民的普遍赞同。由此可见，中国先哲所绵延传承的智能宝藏，傲视古今中外，它既是中国哲学的主根、东方文化的代表，又是人类文明的源头。
《道德经》历代传抄，多有错讹，至今已经很难彻底分辨孰真孰伪。据说仅国内的《道德经》译注本就不下千种。因此，注解不能陷入说文解字、抠字眼的误区，正确的做法只能是不同版本之间相互印证除错，大处着眼，重在弄清楚和理解老子所要表达的思想主题和整体文意。迄今为止，可以说还没有一个注本能真正准确、全面地告诉人们老子究竟说了些什么。《道德经》是值得我们用一生的时间去研究推敲的经典巨著。
译著古书是一件非常繁琐且复杂的工作，甚至需要几代人不懈地努力和改进。为了使本书更具完整性和权威性，在编译过程中，我们不仅查阅了手头上大量的相关资料，而且参考和引用了一些网上文字和图书资源，力争为读者奉献出一本完美、精确的《道德经》理论读本。
在编辑过程中，由于本书所采用的资料来源广、头绪多，可能在某些资料的使用上存在版权问题。但因为客观条件的限制，编者难以一一进行核查处理，故特此声明，希望资料版权所有者给予谅解，并向他们致以衷心的感谢！
此外，本书的译著中也难免存在不妥之处，敬请广大读者批评指正，谢谢！
编者
2004年10月
目 录
第一章 9
第二章 12
第三章 15
第四章 17
第五章 19
第六章 21
第七章 23
第八章 25
第九章 29
第十章 31
第十一章 34
第十二章 36
第十三章 38
第十四章 40
第十五章 42
第十六章 45
第十七章 47
第十八章 49
第十九章 51
第二十章 53
第二十一章 56
第二十二章 58
第二十三章 60
第二十四章 62
第二十五章 64
第二十六章 66
第二十七章 68
第二十八章 70
第二十九章 72
第三十章 74
第三十一章 76
第三十二章 78
第三十三章 81
第三十四章 83
第三十五章 85
第三十六章 87
第三十七章 89
第三十八章 92
第三十九章 95
第四十章 98
第四十一章 100
第四十二章 103
第四十三章 105
第四十四章 107
第四十五章 109
第四十六章 111
第四十七章 113
第四十八章 115
第四十九章 117
第五十章 119
第五十一章 121
第五十二章 123
第五十三章 126
第五十四章 128
第五十五章 130
第五十六章 133
第五十七章 135
第五十八章 137
第五十九章 139
第六十章 141
第六十一章 143
第六十二章 146
第六十三章 149
第六十四章 151
第六十五章 154
第六十六章 156
第六十七章 158
第六十八章 160
第六十九章 162
第七十章 164
第七十一章 166
第七十二章 168
第七十三章 170
第七十四章 172
第七十五章 174
第七十六章 176
第七十七章 178
第七十八章 180
第七十九章 182
第八十章 184
第八十一章 187
道经
第一章
【原文】
道①可道②，非常③道；名可名④，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙⑤；常有，欲以观其徼⑥。此两者，同出而异名，同谓之玄⑦。玄之又玄，众妙之门⑧。
【注释】
①道：名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。这是老子文章中提出的最高哲学范畴。
②可道：可以言说。这里的“道”作动词用。
③常：与“恒”通解，指永恒，长久。
④名：第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，是“说明”的意思。
⑤妙：事物演化道理的极致，奥妙。
⑥徼：边际、边界。这里引申为“端倪”的意思。
⑦玄：深
黑色。意思是玄妙深远、看不透。老子常用这个概念形容“道”之深奥。
⑧众妙之门： 一切奥妙变化的总门径。
【译文】
道可以解说，但它不是通常所说的永恒不变的道；名也可以给定，但它同样不是通常所说的永恒存在的名。无，可说明万物之始；有，则可名为万物之母。因此，无形无象的恒无状态经常用以探察“无”的奥妙；而有形有象的恒有状态，用以探察“有”的端倪。“无”与“有”名称虽然有异，却出于同源，两者都极其微妙幽远。两者共同组成的这个对立统一体，我们称之为玄。玄的存在，就是一切道理的奥妙之所在。
【解析】
此章是老子《道德经》的开篇。文中，他提出了“道”这个最高的哲学范畴，但又不得不借助“名”来解释。老子苦思宇宙万物之根源无所得，姑且名之曰“道”。但这“道”也只是个虚无，无法说清楚、讲明白。要是能说清楚、讲明白的话，那显然就不是正常、恒久不变的道了；同样，老子把它定名为“道”，这样的命 “名”也是很勉强的。所以，在老子《道德经》中， “道”和“名”都是歧义重重的。于是，老子只好再造“无”和“有”两个命题。“无”是宇宙万物的始祖，“有”乃是宇宙万物的衍生。其实“无”和“有”乃是一体之两面，犹如“生”和“死”是人生的一体两面一样。
老子说，要把握“道”，就要从有形态和无形态两方面去观察。“道”在这一章中是特指事物的规律性，而规律是不可见的，同时又是存在于事物（形态）中的。不同的事物有不同的形状，因此物与物往往是以形状来区别的，而不同形状的事物又往往体现不同的规律性，故曰“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。
人们可以从“无”观察宇宙万物深奥处；从“有”观察宇宙万物广袤处。两者都很玄，玄之又玄是一切道理的必经之途。总之，“有”和“无”都源自于道，是道的两种表现形式；道是看不见的名，名是看得见的道；道不离名，名不离道。
第二章
【原文】
天下皆知美之为美，斯①恶②已③；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生④，难易相成⑤，长短相形⑥，高下相倾⑦，声音相和⑧，前后相随⑨。是以圣人⑩处无为⑾之事，行不言之教。万物作焉而弗始⑿，生而不有，为而不恃⒀，功成而弗居⒁。夫唯弗居，是以不去⒂。
【注释】
①斯：这就。
②恶：这里指丑。
③已，通“矣”。
④有无相生：存在与不存在相互依存而产生。
⑤难易相成：困难与容易相互依存，也是互相转化的。
⑥相形：互相通过比较、对照显现出来。
⑦相倾：互相映衬。
⑧相和：互相配合。
⑨相随：互相追随。
⑩圣人：老子理想中“与道同体”的典范。
⑾无为：顺应自然事物的生长，任凭人们去干事，不加干涉、不去管束。
⑿始：以之为开始。
⒀恃：依仗。
⒁居：占有。
⒂去：离去，磨灭。
【译文】
全天下的人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑。都知道善何以是善，也就知道了什么是恶。所以有与无互相对立而成立，长和短互相对立而体现，高和低互相比较而存在，声和音互相对立而和谐，前和后互相对立而相伴。
因此，圣人以一切顺从自然规律的方式处事，用以身作则的方式教化众人，筹措万物而不自居创始人，不标榜自己的辛劳贡献，大功告成也并不以功臣自居。然而正是由于圣人的无争和不居，反而使得他们的功名万世流传，永不磨灭。
【解析】
这是老子的方法论和自然主义的功德篇。老子的这一篇文章，旨在说明事物是互相对立而存在的、相生的，同时也说明了为功而不居功，所以功德永在的自然主义思想。
本章分三段：前段在于阐述自然与人事的相对论，他举出美与恶的八事为证，告诉人们一切事物都有对立面，一切事物都在相反的关系中产生，它们相生相成，彼此互补。相反的关系是经常变动着的，因而一切事物及其价值判断也在不断地变动。中段以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……”的辩证法，说明世间一切现象，都在对立中相调和。后段说明合于自然的无为之事和有为之事、有言之教与不言之教也都是互相依存互相转化的——当然刻意的无为，往往成了无所作为。
第三章
【原文】
不尚①贤，使民不争；不贵②难得之货，使民不为盗；不见③可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心④，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【注释】
①尚：崇尚，尊崇。
②贵：视之为珍贵。这里作动用。
③见：通“现”，出现，显露。这里是显示、炫耀的意思。
④虚其心：净化人民的心思，使之无贪欲。
【译文】
在上位的人，不以功名利禄去奖赏人们，从而使人们不为功名利禄而争夺；不特别重视难得的财货，人们也就不会为宝贵的东西而产生贪盗之心；不显现贪婪之意，民众就会安于现状不产生动乱。因此，圣人的治理原则是：净化百姓的心思，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的意志，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有知识，没有欲望，致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，那么天下就没有治理不好的。
【解析】
老子在本章所阐述的无知、无欲、无为是指要消弭贪欲的扩张，配合自然之道行事，万事不可强求。
“尚贤”是指战国时期各国在政治上所推行的强国改革的政策措施，即以功名利禄奖赏有功的奴隶和平民百姓，鼓励他们为国立功和建功，即在内强和外扩以及发展经济上为国家做出贡献。而无功的贵族即被削为平民。
在上位者，惟以才智内养，而不以才智施之于民。世间万恶，皆起自“欲”、“贪”与“争”，去欲、去贪、去知识，自然无争。抱着“天下者，天下人之天下，非一己之天下”，则天下无不治。
第四章
【原文】
道冲①，而用之或不盈②。渊③兮④，似万物之宗⑤。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘⑥。湛⑦兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
【注释】
①冲：通“盅”，一种小圆杯，比喻空虚。
②盈：满，引申为穷尽的意思。参看四十五章“大盈若冲，其用不穷”，意相同。
③渊：深远。
④兮：语气助词，与现代汉语的“啊”、“呀”相同。
⑤宗：源头。
⑥挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：消磨掉它的锐气，消解掉它的纠纷，调和隐蔽它的光芒，把它混同于尘俗。这里的“其”字都是“道”本身的属性。
⑦湛：沉没水中为湛。形容“道”的隐而无形，而又确实存在。
【译文】
创造宇宙万物的道，虽然我们看不见、摸不着，但是宇宙万物都在用它且用之不尽。它深奥得像是万物源头，好像是冥冥中万物的主宰。它自敛锋芒，存在万物中，却不为万物所羁绊。它融入世间万物的光辉中，也混同在世间的尘浊里。我不知道它从何而来，似乎是在天地之先就有了。
【解析】
这一篇是老子续讲的宇宙本体论。精妙的道体在视觉上是无形的，在听觉上是无声的，用手触摸是虚空、莫测的。但道的作用在精微处无形无象，隐微不显，在博大处却又无穷无尽，无所不包。老子认为“道”体现在宇宙万物之中，并且是先于天帝而存在的。因此，如果仅从天道的概念去把握老子所谓的“道”，是不准确的，也不能很好地理解和把握。
第五章
【原文】
天地不仁①，以万物为刍狗②；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹③橐龠④乎？虚而不屈，动而愈出。多言数⑤穷⑥，不如守中⑦。
【注释】
①仁：亲也，是儒家的核心。仁者，立功施化，有恩有为，而受惠者反失其本真，反失其独立性。天地任自然，无为无造，万物自相治理，所以说不仁。
②刍狗：以草扎成的狗，古代用以祭祀。祭祀时，人们用匣子把刍狗装着，给刍狗披上华丽的绣巾，庄重地把它供在神前，但并不是爱它；祭祀毕，人们对它任意践踏，弃之不顾，还把它烧掉，也不是恨它。人们对它无所谓亲不亲、仁不仁，天地对万物亦然。
③犹：好像。
④橐龠：古时一种风袋，即今之风箱，充气、送风用。
⑤数：屡次，往往。
⑥穷：不见效果，导致败亡。
⑦守中：静守内心不发言。
【译文】
天地无所谓仁爱之心，天地任由万物自生自灭；圣人也是没有仁爱之心的，他把百姓当成刍狗，任凭其自作自息。天地之间，岂不像风箱一样吗？它中间虽空但不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。言多反而易失，还不如抱守中道，行不言之教。
【解析】
圣人治民之术必效法天体运行之道，以“无为而无不为”作为最高准绳。老子在治国上表现了彻底的自然主义，对老百姓的善良本性加以引导的话一句也没有提，而是认为老百姓应该像大自然万物的生长一样。
为政者“多言”，政令太多或朝令夕改，国家就要陷入困境。必应效法圣人取法天地，听任百姓自然发展：盗者抵罪，伤人者刑，杀人者死；无所偏爱某一特定之人才对；人类必须在组织下生存并求得和平共处；人类也必须在法律约束和社会不断进步的前提下，遵守法律并通过有效的社会组织和强制性的管理才能和平共处。但是老子所主张的自然主义下的理想社会是不可能客观存在的。
第六章
【原文】
谷①神②不死，是谓玄牝。玄牝③之门，是谓天地根。绵绵若存④，用之不勤⑤。
【注释】
①谷：山谷之谷，这里取其虚义，借喻道体。司马光说：“中虚故曰谷，不测故曰神，天地有穷而道无穷，故曰不死。”
②神：申也，形容变化莫测。
③玄牝：牝，雌性动物的生殖器，这里借喻具有无限造物能力的“道”。玄牝，这里指孕育和生养出天地万物的母体。玄：阴。牝：阳。
④绵绵若存：形容道的连续性和无限性，以及道的不可见性。苏辙说：“绵绵，微而不绝也；若存，存而不可见也。” 绵绵：连续不断状。⑤勤：通 “尽”。
?
【译文】
道的虚无寂静与变幻莫测就如同阴阳之化育万物。天地万物从这里产生，这就是所谓的天地的根源。它就是这样连绵不绝地永存，作用无穷无尽。
【解析】
这一章也是老子的本体论，继续阐发第一章、第四章“道”在天地之先的意思。此文中的所谓谷神，借喻的是道体。道之孕育天地万物，犹如阴器之孕育生命一般，它虚空、变化，永不封闭，生生不息。
此即说明：道（太极）生阴阳（两仪），两仪生东西南北四象，四象生天、地、水、火、雷、泽、山、风八卦……绵绵不绝。万物有消有长，道却无穷无尽。
所谓八卦乃：
乾三连，代表天。坤六离，代表地。
坎中连，代表水。离中离，代表火。
震仰天，代表雷。兑上缺，代表泽。
艮覆地，代表山。巽下缺，代表风。
第七章
【原文】
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人，后其身而身先②，外其身③而身存。非以其无私邪④？故能成其私⑤。
【注释】
①以其不自生：因为天地的生存不为自己。自生则与物争，不自生则物归。不自生：不自营生，即无为之意。
②后其身而身先：遇到利益，先人后己，正因为如此而成就和成全了自己，这说明了不争之德的好处。后其身：把自身摆在最后。
③外其身：把自身置之度外。
④邪：同“耶”。
⑤成其私：成就他自己。
【译文】
宇宙天地是永恒无穷的。而宇宙天地之所以能长久存在，是因为它们为万物提供生存条件，而不是自私地只为自己的生存创造条件。同理，圣人把自身利益摆在最后，反而领先得到利益；把自己的生命置于度外，反而得以保全自身性命。这难道不是由于他的无私，反而成就了自己吗？
【解析】
本章说明“无心”、“无为”的最高境界，是在“忘我”、“无私”之中收到以退为进的实效。老子在此文中，阐明谦退反进的弯转之理，借天地的无私造化之功来比喻圣人在社会中先公后能私的道理。
第八章
【原文】
上善①若水。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几③于道。居善地，心善渊，与④善仁，言善信，正⑤善治⑥，事善能，动⑦善时⑧。夫唯不争，故无尤⑨。
【注释】
①上善：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明“圣人”是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②所恶：所不喜欢的地方。恶：讨厌、不喜欢。人恶卑下，《论语·子张》子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”儒家力争上游，老子与之相反。
③几：差不多，几乎。
④与：施与。
⑤正：通“政”，为政。
⑥治：治理。
⑦动：行动，动作。
⑧时：合乎时宜，随着时势。
⑨尤：怨尤，过失。
【译文】
最高之善仿佛水。水令万物繁盛地生长，却从不与它们竞高下，争长短。它总是安身立命在众人所不愿去的低洼地，这种品格才最接近于道。
有道的圣人必须效法水的品德：居处适应于任何地方；心如止水；待人真诚、友爱和无私；说话恪守信用；为政善于精简处理，能把国家治理好；处事能够善于发挥所长；行动善于把握时机。由于不争，所以永远不会出现差错。
【解析】
水有十德（善）：
①水择安静无事无争之地：不处众物之上，甘居卑下；不逆众物之情，随物而行，随器成形；以贞静自守，以柔顺自安，是谓居善地。
②水最纯真、无心：水无色、无味、无臭，光明涵于内，沉静表于外；能和万物之性，能鉴万物之形；生物之机不可知，化物之妙不可见。水，无心之心、深奥不可测度，是谓心善渊。
③水最具仁心：施与万物而不伐其功，利益万物而不求其回报；散之为雨露，万物佩其德泽；流之为江河，以利舟楫；聚之为湖泊，畜养生物；汇之为海洋，无往而不利，故曰与善仁。
④水不多言，甚而无言；水无言，却有信：观之江海，有扬波鼓浪之声；闻之溪涧，有瀑布滴沥之音，此即水之言也。月圆月缺，潮涨汐退，永不失时，水信如是。以观圣人：时然后发，有物有则，言可遍天下而不疑，信可传万世而不惑（放诸四海皆准之，百世以俟圣人而不惑）。
⑤水善于调治万物：上升化为雨露，下降流为江河。前者德润万物，有化无穷之妙；后者流派遍及，有生生不息之机。圣人之治天下，宜参天地、赞化育、安百姓、和万物，使天下各尽其道（人能尽其才，地能尽其利），各遂其生（货能畅其流，物能尽其用）。
⑥水能善其能：水至柔也，却也至刚。前者泽润大地，滋生万物，行舟渡筏；后者水力发电、水刀、水切割、水滴石穿。
⑦水之为物，无形、无状，往往动之以时。不违天时，不逆人事，可行则行，可止则止，无不动静自如。正如孟子所说：“决诸东则东流，决诸西则西流。”（《孟子·告子上》）⑧水是永生的：它在宇宙间循环不已，永不消失，真正符合牛顿的物质不灭定律。
⑨水孕育生命：日光、空气、水和养分是维持生物生存的四大基本要素。以人类为例，人们可禁食达七八天之久，可隔绝阳光若干时日，却不能有两天不喝水的记录。人体内代谢、呼吸、排泄、消化、循环等生理运作，均以水为媒介。水更是光合作用的媒介，因而没有水就没有生命（物）。
⑩水创造文明：人类生态更以水之有无，作为消长条件。世界七大文明区均与水有关：（①）两河流域（底格里斯河与幼发拉底河）；（②）尼罗河流域；（③）印度恒河流域；（④）地中海（爱琴）文化；（⑤）河洛（黄河、洛水）文化；（⑥）马雅文化（墨西哥湾）；（⑦）印加文化（安德高原湖区）。
本篇是老子的人生哲理篇。水因为有滋养万物、不争与处卑下三重特性，合乎老子之道，老子进一步借水阐述以柔克刚的为人、治事、处世的道理。他借水之善来喻求为人之善，借水之德来要求人之德。水之善性与人之善性相同：为功而弃功，处劣地而随遇而安；心性如水之温性，心若止水，平静而博大仁爱；诚信而具美德，为政则清；静如水之功能无穷，动则如水之能把握时机。
第九章
【原文】
持①而盈②之，不如其已③；揣④而锐⑤之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗⑥其咎⑦。功成身退，天之道⑧。
【注释】
①持：保持，持有。
②盈：满，这里指自满自骄。
③已：停止。
④揣：捶，锻炼之意。
⑤锐：使之尖锐。
⑥遗：留下。
⑦咎：过失，灾祸。
⑧?天之道：天地损益的自然规律。
【译文】
处世之道如用器物盛水，若不断倾倒必然盈满溢出，不如及时停止；物体捶击得过分尖锐，一定不能长保其锋芒。金玉满屋，谁能万世守住；富贵而骄，必然自招祸灾。事情成功后，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
【解析】
老子告诫我们：立身行世，既不可声势过盛，也不可锋芒毕露，应当谦卑为怀，功成身退。
不贪恋于已得，不逆臆于未失，才能免于患得患失之恐惧。圣人不以名、位、势、禄之得为得，不以金、宝、财、货之失为失（即范仲淹的“不以物喜，不以己悲”）。人无完人，欲望无满，锋芒要自敛，功成而不知退者，自招其损也。
第十章
【原文】
载①营魄②抱一③，能无离乎？专④气致柔，能婴儿乎？涤除玄览⑤，能无疵⑥乎？爱民治国，能无为乎？天门⑦开阖⑧，能为雌乎？明白四达⑨，能无知⑩乎？生之畜⑾之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【注释】
①载：发语词当“且”解，如载浮载沉，载欣载奔。
②营魄：营，指精神；魄，指体魄。
③抱一：即合一。一，指道，抱一意为魂魄合而为一，两者合一即合于道。又解释为身体与精神合一。
④专：守也，集中而不分散。
⑤涤除玄览：洗垢谓之涤，去尘谓之除。览，通“鉴”，镜子。玄览：多见、多闻、多欲、多望，人的内心。
⑥疵：毛病，这里指欲望。老子把欲望比做镜子上的尘垢，妨碍体道，必须涤除。修道之人，求静必须去除欲望，心无杂念。
⑦天门：即天宫，指耳目口鼻等官感器官。
⑧开阖：激活。
⑨明白四达：不是指耳目口鼻的明白四达，而是指心如明镜的大智。四达：以百姓之心为心，以兴利除害为要，以善行教化为本，以慎行薄敛为末。
⑩知：心智、心机。⑾?．畜：养育、繁殖。
【译文】
有识之士自问，灵魂与形体相合一，能永不分离吗？静心敛思，把精气调和得十分柔和，就能像婴儿那样天真自然吗？清除杂念而深入观察心灵，能一尘不染吗？爱护人民治理国家，能够达到无为而化的境地吗？在动静循环的大自然中，能柔弱安静，不争雄长吗？在明白通达一切智能后，能表现出无知无欲吗？让万事万物生长繁殖，生养万物而不据为己有，为万物尽了力而不显示自己，助万物成长而不主宰它们，这就是最深的“德”。
【解析】
此篇是老子的修养与说理篇，着重讲人在修身养性和为学治国诸事上如何由“下德”跻于“上德”。老子希望把 “柔弱”、 “无为”、“退守”、“无知” 的自然之道，推广至人事、社会、政治层面上。在中国的历史传统中，道家之人，非常注重现世的生存，却对于死亡极少探究，所以在汉朝他们便与民间的神仙方术结合，形成了一个宗教门派——道教。那么道家对中国乃至全人类有什么贡献呢？总结如下：一、他创造了气功，并代代发扬光大，让世人刮目相看。所以道家之人，非常注重自身修练，是中国气功的最早发明与传播者；二、他注重德行修为，所以对于功德是特别清醒的：人纵使修练一辈子，也会染上俗世尘垢的。这是什么原因呢？人有私欲，岁月渐长，欲随岁月至，如花开路旁，久则沾尘垢，人不复婴儿初。
神形合一最终会分离，为天地人类贡献一生而能不恃能，不据为己有，不显示自己的功劳，这才是老子所谓最高的德，也是他心目中的与道合一的圣人。推动万世万物运行发展，而不自我标榜，乃是最高的道（玄德）。
第十一章
【原文】
三十辐共一毂①，当其无，有车之用。埏埴②以为器，当其无，有器之用。凿户牖③以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【注释】
①三十辐共一毂：辐，车轮的辐条。共，拱的本字，拱卫环绕。毂：车轮中心穿轴的部分。
②埏埴：埏：抟击。埴，黏土。埏埴，把陶土泥放入模型中拍打制成陶器。
③户牖：门窗。
【译文】
三十条车辐供卫着一个毂，由于毂的中空能承受轴，才能发挥车的作用；糅合陶土制成器皿，由于中空，才产生器皿的效用；建造房屋、开凿门窗，由于门窗的虚空才产生居室的效用。因此，所有“有”给人带来的效用，全靠“无”的作用。
【解析】
此篇是老子的相对主义的说理篇，说明实存体和虚体的辩证关系，并进一步引入 “利”与“用”的关系来说明。老子通过车、陶器和房屋的构成（造），阐述“有”与“无”的关系。一般人以为车辐、陶土、墙壁等“有”才能够成车子、陶器和房屋的实有，但若无条辐、陶器的中空部分以及房屋窗户的“无”部位，就不能使事物发生作用。
如果一间房屋的结构是实体，而外部的空间是虚体，那么究竟用处大的是实存体，还是空间呢？老子认为，从利用关系看，虚的意义大于实。因而他指出：“有之以为利，无之以为用。”实存体作为利用物，虚体才是真正的用处。事物总是相对而论的。在老子的《道德经》中有简单的辩证法，但却不是黑格尔式的辩证法。
本章要旨在于显示“以有为体，以无为用”，体用合一，方为大用；有体无用，等于废物；无体则无以作用。
第十二章
【原文】
五色令人目盲①，五音令人耳聋②，五味令人口爽③。驰骋④畋猎⑤令人心发狂，难得之货令人行⑥妨。是以圣人为腹不为目⑦，故去彼取此。
【注释】
①五色令人目盲：五色，青黄赤白黑，这里指色彩多样。目盲，比喻眼花缭乱。②五音令人耳聋：五音，宫商角徵羽，这里指多种多样的音乐声。古代音乐里的基本五音，没有外来音。耳聋，比喻听觉不灵敏，分不清五音。③五味令人口爽：五味，酸甘苦辛咸，这里指多种多样的美味。口爽，败口，味觉失灵。④驰骋：骑马追逐，比喻纵情放荡。
⑤畋猎：在田间平野打猎。畋，打猎。
⑥行：行为，品行。
⑦为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。腹：朴质无华的生活方式。目：声色犬马的精神刺激。
【译文】
五彩缤纷华丽的色彩，容易使人眼花缭乱；震耳欲聋的音乐声响，容易使人听觉失灵；丰盛多味的食品，容易使人舌不知味。纵情狩猎，追逐猎物，使心情放荡发狂；稀奇珍宝之物，使人行为不轨。因此，圣人只求口腹温饱的朴实，不奢求耳目的娱乐，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
【解析】
此篇是老子的社会影响论和修身篇。声、色、耳、目之娱，可以使人伤身败德，不如简朴过日。人走向社会，会受世俗的种种影响，使人心乱和迷惑。为免尘垢，老子认为人生活应守纯朴，不要被俗音、俗色、俗味引诱和迷惑。
圣人只追求最基本的物质生存条件，追求精神生活的升华。但是真正的圣人不躲避俗世，应该在俗世中培养高尚的品德和坚强的意志，这才是真正千锤百炼的圣人。
第十三章
【原文】
宠辱①若惊，贵②大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身④，及吾无身⑤，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【注释】
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵：读为遗，重视。
③下：下等，低级。
④有身：有我，只知有自己，只顾个人利益。
⑤无身：无我，与“有身”相反。
【译文】
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。为何宠辱上身使人惊恐？因为得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。
为什么把大患看得跟生命一样严重？我们之所以感到有大患来临的感觉，因为“有我”的关系；假如我们忘掉这个“有我”的躯体，我还会有什么忧患呢？
所以，只有以身为天下、深知自重的人，才可把天下的重任寄托于他；也只有以身为天下、深知自爱的人，才可把天下的重任交付给他。
【解析】
这是老子的人生论和政治论，老子认为以“无心”、“无为”之心，以“毋我”、“毋执”之意去从政、治理天下，才能得完美的结局。换句话说，要以“出世”的心情做“入世”的事业，方能得福免祸，贵身自保，止于至善。人生得宠时惊喜，丧失时便惊惧，得宠和失宠看似是两回事，其实有得也必然有失的时候，所以人不要只顾个人利益，否则会留下大患。
其实“占有”是劳神的、痛苦的，“享有”才是快乐的、无虑的，此即孟子“独乐乐不如众乐乐”之义。所以，人贵以身为天下，也只有以天下为己任的人，天下人才可以把治理天下的事托付给他。
第十四章
【原文】
视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者，不可致诘④，故混而为为一⑤。其上不 ，其下不昧⑥，绳绳不可名⑦，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑧。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪⑨。
【注释】
①夷：灭的意思，无形无象的形容词。
②希：稀也。静的意思，无声无响的形容词。
③微：微隐的意思，是无体的形容词④致诘：发问，穷究。诘，问。
⑤混而为一：凡可言说的都是可分的，都是有形的具体事物，因为不可言说，故“混而为一”。混和一，都有不可分的意思，都是对“道”的声明。
⑥其上不 ，其下不昧：其，指道。 ，明亮。昧，昏暗。
⑦绳绳不可名：绳绳，运动无穷极、广大无涯际的意思，是对道的无限性写状。道只有连续性，没有中断性，不可分，故不可名。
⑧惚恍：即恍惚，不清不集中，似有似无，难以分辨，喻神智不清状。
⑨纪：纲理，规则。
【译文】
眼看不见，所以称之为不灭；耳听不到，所以称之为希微；手摸不着，所以称之为无状。这三种情形是不能用视觉、听觉与触觉去穷究的，因此混合为一，归于“道”的虚无。它的阳面不见光鲜，阴面也不显得幽暗，难以形容它的幽微深远。它是无形的状态，更是无物的形象，这就是“惚恍”。迎着它看不见它的头，跟着它也看不见它的尾。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物，就能认识、了解“道”的初始，这就叫做认识“道”的规律。
【解析】
老子的宇宙论为：道的本体是看不见、听不到、摸不着的；它没有形状，没有物象；它只可心领意会，不可言喻体行。这就是“道”的运行规律，也是最高的哲学范畴。如果我们掌握它去驾驭一切现存的事物，就可以知道“道”的相对远古处了，那就是“道”的纪元的开始。
第十五章
【原文】
古之善为士①者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强②为之容③；豫④焉，若冬涉川；犹⑤兮，若畏四邻；俨⑥兮，其若客；涣⑦兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷⑧兮，其若谷；混兮，其若浊。敦能浊以止静之徐清；孰能安以久动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【注释】
①士：信仰“道”的人。
②强：勉强。
③容：形容。
④豫：兽名，性多疑。形容迟疑不决，下不了决心的样子。
⑤犹：兽名，警觉性很高。这里形容反复考虑，提防戒备的样子。
⑥俨：恭敬、严肃的样子。
⑦涣：流散、洒脱，任其自然而不执着于原状。
⑧旷：开放，空阔。
【译文】
古时候善于修道的人，细微而又通达，达到了深不可测的境界，所以一般人无法理解，只能勉强加以形容。
他立身处世十分小心，好像在冬天踩着冰过河，唯恐失足；他的言行举止谨慎戒惧，唯恐遭到邻人非议；他待人治事庄重拘谨，仿佛到别人家中作客一样正襟危坐；他洒脱无羁，好似冰块缓缓消融；他敦厚忠实，好像未经雕琢的木材；他内心宽容大量，像幽深山谷一样虚怀；他外表温文浑厚，如同混浊大水能包容一切。
谁能使浑浊安静下来？静止下来自然会慢慢澄清；谁能永久一成不变？动起来就会慢慢显出生机。能掌握这一切静、动、清、浊道理的人，他不会自满，正因为他不自满，故能推陈出新，去腐更生。
【解析】
这篇文章是老子的人生论，几乎全篇都是对古善为“士”的高尚品格的挖掘和赞颂，其实这些都是老子自己内心的感悟。
“士”应怎么样？思考问题和行动应该小心谨慎；仪容和态度恭敬、严肃，却又洒脱不羁；老实质朴虚怀若谷，气量如奔流的河流；能静能动，生机在守静中。这就是玄妙渊深而通达的在上古和老子心目中的善“士”者。
老子认为，有道之士质朴虚怀，静中生动和自敛锋芒，食住行等生活的各方面粗朴不拘，这才不为尘世所羁。这是他自己的表率，也是他对“善为士者”的要求。修道的方式是内外兼修，身心相成；修道的状况是无为、无不为。
修道的要求：
如冬天涉川履冰般谨慎。
如畏四邻般警觉。
如见贵宾般严肃。
如春冰化水般融和。
如未凿朴木般敦厚。
如空谷足音般开阔。
如浊水滚滚般混厚。
第十六章
【原文】
致虚极①，守静笃②；万物并作③，吾以观复④。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静⑤，静曰复命⑥。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容⑦，容乃公，公乃王⑧，王乃天⑨，天乃道，道乃久，殁身不殆⑩。
【注释】
①致虚极：致，达到，下功夫修养使自己达到。虚极，心灵极度虚寂。极：极度，顶点。
②笃：与 “极” 同义，极端。
③作：生长、发展。
④观复：回头察看。
⑤归根曰静：万物生于道，老死又回归道，物运动，道是静，所以把归根叫静。
⑥复命：回复本性，交还所受之命。命是赋予生物的生存指令。
⑦容：包容。
⑧. 王：天下归从。
⑨. 天：指自然的天，或为自然界的代称。
⑩殁身不殆：殁，死。殆，危险。
【译文】
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变乃是修道的最高工夫。我往复观察万物的生长，尽管变化纷纭，还是要回归自己的根上。最后反观它们的根本，还是一个“静”，这静的本性就是复命（回复本性）。回复本性就是常道，认识了万物演进的常道，就叫作明，不了解常道而轻举妄动，就会生祸端。
能够了解宇宙万物演变常道的人，就能包容通达；能包容通达的人，就能大公无私；能大公无私的人，就能天下归心；能天下归心的人，就能至大无比；能至大无比的人，才能合乎道；能合乎道的人，才能永垂久远；能永垂久远的人，才能终身不招致危险。
【解析】
这是老子的认识论篇，强调致虚守静的工夫，才能回复本性。只有摒弃心中杂念，才能致静去极欲洞察万物，万物归“道”，才合理。回复本性后才能明，才能容，才能公，才能王，才能大，才能久，才能安。
不遵循“道”而乱作，必然导致祸害。因此所有的生存和作为，必须入“道”，遵守“道”——法则的要求，才是至圣无尚的。
第十七章
【原文】
太上①，下②知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信③不足焉，有不信焉！ 悠兮④，其贵言⑤。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
【注释】
①太上：最好的统治者。太，指最好的。上是国君。
②下：在下的百姓。
③信：名词，指诚信。
④悠兮：很悠闲的样子。
⑤贵言：慎重其言，很少开尊口，惜言如金。
【译文】
最优秀的统治者，人们仅仅知道有他的存在而已；次一等的统治者，人们都亲近他、赞赏他；再次一等的统治者，人们畏惧他；更次一等的统治者，人们都不服他。这种统治者，由于本身诚信不足，人们也就不会相信他。因而最优秀的统治者，总是那么悠闲，他很少发号施令，但事情却一件件地圆满达成。而老百姓却不知道是圣君在运作，还以为原本就是如此。
【解析】
此篇是老子的政法论。老子强调无为而治，管理政治要有所为有所不为，有所求有所不求，相互制衡。历来愈是有为，愈是治理不好，像秦始皇、王莽、隋炀帝；愈是无为的皇帝，国祚愈是长久，像东晋、南宋、晚明的皇帝。无为而治的道家统治者最好。所谓的“严官府出厚贼”，就是这个道理。
第十八章
【原文】
大道①废，有仁义；智慧②出，有大伪；六亲③不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【注释】
①大道：指社会政治制度和秩序。
②智慧：聪明、智巧。
③六亲：父、母、叔、伯、兄、弟。又云父子、兄弟、夫妇之三纲，乃构成六亲。
【译文】
当大道被废弃时，仁义之德就会出现；当聪明智能出现时，伪诈才盛行人间；家族中六亲不和，才能显示出孝与慈；国家民族陷于混乱之中，爱国忠臣之士才会出现。
【解析】
这是老子的政治篇，他认为仁义、礼智、孝慈、忠臣的出现，乃是病态社会回光反照现象。当自然社会被破坏的时候，才有人倡导仁义；当社会在无秩序时或当社会秩序和社会关系崩溃的时候，另一些社会因素就会发生作用。
第十九章
【原文】
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复②孝慈；绝巧③弃利，盗贼无有。此三者以为文④不足，故令有所属⑤，见⑥素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
【注释】
①绝圣弃智：抛弃聪明智巧。圣，自作聪明。智，智慧。
②复：回复。
③巧：先进技术。
④文：文饰，表象。在中国传统文化中，文和质是相对的两个范畴。质，质朴。
⑤属：依托，寄托。
⑥见：现出。
【译文】
与圣明断绝，抛弃聪明和智能，人们才有百倍的利益；与仁德断绝，抛弃仁道和义理，人们才会回到孝慈之心；与先进技术断绝，抛弃私欲，才能消灭盗贼。以上“圣智”、“仁义”、“巧利”三项全是消极无为而不是人文治理的原则，不足为训。它们作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
【解析】
这一篇是紧接上一篇的政治论，此篇叙述的是医治社会病态的方法：绝智慧、抛仁义、弃巧技，实际上是建议人们倒退到无智慧、无仁义、无科学技术发展、无私欲的原始人类混沌的生存状态（无为而治的社会）中。?这便是老子的无为理念，它是一种倒退的政治哲学和理想，但却是老子的理想天国。
第二十章
【原文】
唯之与阿①，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮②，其未央③哉！众人熙熙④，如享太牢⑤，如春登台⑥。我独泊兮⑦，其未兆⑧；沌沌兮⑨，如婴儿之未孩⑩；傫傫兮⑾，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭⑿，我独昏昏；俗人察察⒀，我独闷闷⒁。澹兮⒂，其若海；飚⒃兮，若无止。众人皆有以⒄，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母⒅。
【注释】
①唯之与阿：唯，恭敬的应诺声，是服从听命的语声。阿通“呵”，怒斥声。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
②荒兮：广漠、遥远的样子。荒：洪荒，指远古时代。
③未央：无边无涯。央：尽的意思。
④熙熙：和乐的样子。
⑤如享太牢：参加丰盛的筵席。享，通“飨”，满足地享受。古代帝王祭祀，将供品牛、羊、猪三牲齐备叫太牢。
⑥春台：美丽的游乐场所。
⑦泊兮：淡泊的样子。
⑧未兆：没有迹象，形容无动于衷。兆：征兆，迹象。
⑨沌沌兮：混混沌沌，无知的样子。
⑩孩：形容婴儿的笑声。未孩，尚未开笑，言其无情感、无知识。
⑾傫傫兮：疲倦的样子。傫，通“累”。
⑿昭昭：明辨事理。
⒀察察：严厉苛刻的样子。
⒁闷闷：纯朴诚实的样子。
⒂澹兮：辽远广阔的样子。
⒃飚：风声，飘荡的风。
⒄有以：有用，有为。
⒅贵食母：看重道。点出得道之人无知无识，像婴儿唯知食母那样的天真无邪。母：道也，见第一章“有名万物之母”。
?
【译文】
应诺和呵斥有什么两样？美好和丑恶，又相差多少？众人所畏惧的，我们不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人追名逐利正乐不可支，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。我则淡泊宁静，无动于衷，如同婴儿还不会发出嘻笑声。倦怠得很啊!好像无家可归。众人都有多余的东西，只有我好像什么也不足。我真是愚钝呀，混混沌沌。
众人都自命非凡，张狂自是，而我独糊里糊涂；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。何等的平静啊，我如海潮一般漂流无涯，如长风一般过而不止。众人都自以为聪明，有所作为；而我独笨拙无能，无所作为。我唯独与人不同的，关键在于谨守自然之道。
【解析】
此篇是老子的明志篇，他通过描写俗世众生相，体现出自己重“道”潇洒的人生观。
世间的道只有一个，有人抱道自守，重朴厚而不重华饰，自然无往而不利；有人则东奔西忙，也不过是庸人自扰而已。
作为一个抱道自守之人，必须甘于寂寞，淡于独行。认道之人，超脱尘俗，无所牵系；体道之人，像水那样清静纯明，像风那样潇洒，像婴儿那样无知无识。
第二十一章
【原文】
? 孔①德之容②，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚③。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮④，其中有精⑤，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅⑥众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【注释】
①孔：大。
②容：体现。
③惟恍惟惚：就是恍惚的意思。
④. 窈兮冥兮：窈，深远。冥，昏暗。?
⑤. 精：极细微的物质性的实体。
⑥. 阅：检阅，即认知。
【译文】
大德之人的胸襟，唯道是从，依德而行。“道”这个东西，没有固定的形体，恍恍惚惚。但在恍惚之中，却有真相；在恍惚之中，却有实体。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精气。这精气虽然细微，却是最具体、最真实的。
从当今上溯到古代，道的名字永远不能废除，根据它才能认知万物的初始。我怎么知道万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
【解析】
此篇是老子的宇宙论，他对“道”的述词有非常现代的色彩。道是本体，德是表现，万物因道而生，道借万物而显现。
宇宙间的一切作为，皆依道而行。道无所在，无所不在；无所有，无所不有。虚虚实实，莫可名状，似无若有，高深莫测，真可说“无象之象”、“无物之物”。天地万物的运行，有非常准确的周期性，这就是所谓“信”。而所谓“信”，就是今天说的规律。
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第二十二章
【原文】
曲则全，枉①则直，洼②则盈，敝③则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一④为天下式⑤。不自见⑥，故明；不自是，故彰；不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
【注释】
①枉：弯曲。
②洼：低凹处。
③敝：破旧状。
④抱一：抱，守。一，即道。此意为守道。
⑤式：法式，模范。
⑥见：同“现”，表现。
⑦自伐：自我吹嘘。
【译文】
委曲者反能保全，屈枉者反能伸直，低洼处反能充盈，陈旧物反能新奇，少取者反能多得，贪多者反而迷失。因此，圣人抱守“道”作为天下的表率，不坚持己见，看问题才能明察；不自以为是，是非才能得以昭彰；不自居自夸，才能获得功劳；不自我封闭，才能有所进取。只有“不与人争”的人，世间才没有人能争得过他。古人常说的“委曲求全”这个道理，哪有半点假？这的确是真理啊。
【解析】
这一篇是老子的方法论与人生论，带有很浓的自然主义思想。曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑，看似全然相反，实则一体之两面。受委曲反能保全，能低头才能伸直，如水处于低洼地就能满一样。
凡事要看全体而非执着单面，要看里象而非表象。危机往往是转机，最笔直、最平坦的马路，往往出车祸最多，这全是生活的道理。
第二十三章
【原文】
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者④同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【注释】
①希言自然：少说话是合乎自然的。希言：少说话。
②飘风：狂风，疾风。比喻政治求速则动荡。③?骤雨：急雨，暴雨。比喻政治求急则暴乱。④失者：较逊色之人。失：指失道或失德。
【译文】
少说话是合乎自然的。狂风发狂地吹，吹不了一个早晨；暴雨猛烈地下，下不了一整天。是谁使得狂风暴雨？是天地。
天地造成的狂风暴雨尚且不能长久，更何况人的狂暴行为？ 所以奉道为事业的人应该知道：求道，应该使自己与道相同；求德，应该使自己与德相同；求失，应该使自己与失相同。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
【解析】
此篇是老子的政治论和人生论。飘风、骤雨，连天地都不能独断独行，何况是人呢？老子认为，清静而行不言之教、不乱发号施令才是统治之要；与人相处，总要认同他，否则无法产生信心与信任。
天地不言，天地之道立矣；圣人不言，圣人之道行矣!尽在不言中。
第二十四章
【原文】
企①者不立，跨②者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食③赘行④，物或恶之，故有道者不处。
【注释】
①企：踮起脚尖站。想要争高。
②跨：跨越，想要争先。
③余食：吃饱了再强吃。
④赘行：多余的行动、行体。赘：多余。
【译文】
踮起脚跟，想要站得高一点，反而站不稳；迈起大步，想要前进得快，反而不能远行。凡是坚持己见的，反而看不清楚；凡是自以为是的，反而得不到显昭；凡是自我夸耀的，反而丧失成绩；凡是自高自大的，不能做众人的领导者。 在修道之人看来，以上这些行为只是多余无用的东西，谁都会厌恶它，所以有道的人绝不会这样做。
【解析】
此篇是老子的人生论，本章延伸前章大意。道家要求万事顺其自然，淡泊明志，见欲不长，见功不居，不执不彰，守中以明辨一切，劝人顺应自然，遇事谦下、退让，不可争胜逞强，不可躁进自炫。若有人刻意表现自我，轻举妄动，只会适得其反，惹人讨厌。
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第二十五章
【原文】
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大⑤。大曰逝⑥，逝曰远，远曰反⑦。故道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑧。
【注释】
①有物混成：形容“道”的混合为一体。物：指“道”。混成：浑然天成。
②寂兮寥兮：没有声音，没有形体。寂：无声，宁静状。寥：空虚，寂寞状。
③独立而不改：独自存在不变。形容道的独立性和永恒性。改，变。
④周行而不殆：周行，循环往返。殆：疲惫。
⑤大：无外为大，即无限大。形容道是无边无际的、力量无穷的。其实道最大亦最小，不可以大小形容。
⑥逝：行、去之意。?指运行周流不息。
⑦反：回归原处。同“返”，循环往返而不息。
⑧道法自然：即效法自己，形容道独立，不凭不靠。法：法则。
【译文】
有一个混合成为整体的东西，在天地出现之前已产生。它无声响，又空虚无形状，不依赖于任何外力而独立存在，自动循环运行而永不停息，可以看作是天地万物产生的母体。
我不知道它的名字，所以把它叫做“道”，再勉强地给它起个名叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。
因此，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙间有四大，而人居其中之一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道则以自己为法则。
【解析】
这是老子的本体论和宇宙论，本章说明“道”之“体”和“用”。“道”先天地而生，无形无声，循环不已，永世不竭，成为天、地、人三才之间的准则。老子认为宇宙是一个活生生的世界，“道”这个天地万物的母体循环不息，永远地运动，不依赖任何东西而存在，不假外力而永不停息地运动着。
“道”是产生天地万物的母体，当然大；天地是一切的载体，也当然大；但是人只七尺区区之体，何谓大？其实说到底人是最大。人不仅是天地万物乃至“道”的精华，而且人具有智慧，世间万物唯智慧最具力量和独尊尘世。一切的存在和发生，都被智慧所洞察，这便是人大的原因。
第二十六章
【原文】
重为轻根①，静为躁君②。是以圣人终日行，不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然⑥。奈何万乘之主⑦，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
【注释】
①根：根源。
②静为躁君：躁，动。君主，即主宰。
③不离辎重：指圣人不离根本。离，离开。辎重，行军时运载器械、粮草、材料的运输车，有篷布。
④荣观：贵族游玩的地方。指华丽的生活。
⑤燕处：自得其乐的安居之地。燕，和乐。
⑥超然：坦然。
⑦万乘之主：这里指君主。
【译文】
重是轻的基础，静是动的主宰。所以圣主立身行道，总不离“重”，有如军队远行不离辎重一般。
虽然有美食胜景吸引，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；妄动就会丧失主宰。
【解析】
重能御轻，静能制动，这是物“理”，也是人“事”之道。这是老子以哲理来喻示侯王的人生论，他指出侯王不可以身轻天下。老子告诫在上位的人，既不可为荣华富贵所迷惑而沾沾自喜，亦不可仗恃自身知能，轻率行事。
第二十七章
【原文】
善行，无辙迹①；善言，无瑕谪②；善数，不用筹策③；善闭，无关楗④而不可开；善结，无绳约⑤而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；是谓袭⑥明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资⑦，虽智大迷。是谓要⑧妙。
【注释】
①?辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮留下的痕迹。
②善言，无瑕谪：善言，顺物之性，指善于采用不言之教。
瑕谪，缺点、毛病。
③ 筹策：出计定策。筹、策都是竹制筹码，是古代运算所用的计数工具。
④?关楗：栓梢。古代门户的关楗是木制的，横的叫关，即栓，竖的叫楗。
⑤约：缠束，用绳捆物。
⑥袭：因袭，继承。
⑦资：借鉴，帮助。
⑧要：重大的，深奥的。
【译文】
善于行路的，不会留下辙痕；善于言谈的，不会留下把柄；善于计算的，不必使用筹码；善于闭门的，不用闩锁就使人打不开；善于捆绑的，不用绳索就使人解不开。因此，圣人总是挽救他人，所以没有被遗弃的人；总是善于物尽其用，所以没有被遗弃的物，这就是因为懂得运用道的智慧。所以善人可以作为恶人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
【解析】
此篇是老子的人生论，教人明白“道”“体”的互用。文中的“五善”之人，乃完美之人、懂道和善用道之人，也就是老子之谓的圣人。因人而异，因势利导，因物为用；不可自私用智，妄作聪明；更不可弃人弃物，使天下无可遗之人，天下亦无可弃之物；必也人尽其才，物尽其用。
第二十八章
【原文】
知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德④不离，复归于婴儿。知其白⑤，守其黑⑥，为天下式⑦。为天下式，常德不忒⑧，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器⑨，圣人用之，则为官长。故大制不割⑩。
【注释】
①雄：阳刚，勇力之意。
②雌：雌伏，阴柔，忍让之意。
③溪：水沟，处于卑下地位。
④常德：人类原有的德性。
⑤白：代表光明、色彩。
⑥黑：代表幽暗。
⑦式：楷模、范式。
⑧忒：违背。
⑨器：器物，指万事万物。
⑩割：割裂。
【译文】
我虽知道什么是雄强，但自甘雌伏，居于众人之下；由于甘居低下、与人无争，因而不离常德，回复到单纯、无知、无欲状态，好像婴儿一般。
我虽知道什么是光彩，但却安于暗昧，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，才能恢复到不可穷极的真理。
我虽知道什么是荣耀，却安于屈辱卑微，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
朴材被制造成千百种器物，唯有圣人才能设官治理，不使天下分割。
【解析】
? 此篇是老子的人生论和政治论。修己治人之道，在于知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，以退为进。世间事理，往往愈争愈得不到；由于不争，反而无人与之争，唾手可得。世之好争之士，仲不三思斯语？
第二十九章
【原文】
? 将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器③，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或④或吹⑤；或强⑥或羸⑦；或载或隳⑧。是以圣人去甚、去奢、去泰⑨。
【注释】
①将欲取天下而为之：取，治的意思。为，主观勉强去做。②不得已：达不到目的。
③神器：天下国家之王位。
④？：同“嘘”。
⑤吹：热吹。
⑥强：壮。
⑦嬴：弱。
⑧隳：坠于车下。
⑨泰：极、太。
【译文】
若有人想要取天下，却又专断妄为的话，我看是达不到目的的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治。否则，强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的 弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
【解析】
?这是老子的政论篇。自然之道，守之则贵，行之则利，丝毫勉强不得。圣人处无为之事，与其费力不讨好，反不如去甚、去奢、去泰，顺天应人。
第三十章
【原文】
以道佐①人主②者，不以兵强③天下，其事好还④。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年⑤。善有果⑥而已，不敢以取强⑦。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮⑧则老，是谓不道⑨，不道早已⑩。
【注释】
①佐：辅佐、帮助。
②人主：国君。
③强：强迫，强制。
④其事好还：用兵这件事一定能得到报应。还：还报、报应。
⑤凶年：荒年、灾年。
⑥善有果：果，成功之意。指达到获胜的目的。
⑦取强：逞强、好胜。
⑧物壮：强壮、强硬。
⑨不道：不合乎大道。
⑩早已：早死、很快完结。已：结束，完了。
【译文】
用道的理念去辅佐君王的臣子，不以军事力量在天下称强。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到之处，荆棘丛生，田园荒芜。战争过后，又必然出现天灾之年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。有战果而不敢得意，有战果而不敢炫耀，有战果而不敢骄傲，有战果而是出于不得已，有战果而不要逞强。事物过分强大就会走向衰朽，因为它不符合于道，不符合道的，很快就会消亡。
【解析】
本篇讲的是老子的反战思想。战争是“不道”（不合乎道，不道德）的，它会给社会带来不良后果。即使不得已而应战，—旦完成战争的目标，应立即停火收兵，不可逞武力之强。
“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”是直斥战争的罪恶，指出战争是违道之举。 “善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，是谓果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已”是讲人积善的目的，不是要依所积善果而求取自身的特殊利益，而应该积善而不依恃善果。
《道德经》主要是一部哲学著作而不是兵书，所以他不是从军事学的角度论兵，而是从哲学的角度。他讲哲学时折射到用兵，因为哲学与军事虽非属于同一学科，但有许多内在相通之处。他着重讲战乱给人们带来的严重后果，这是从反对战争这一角度出发的，因为战争是人类最残酷最愚昧的行为。
第三十一章
【原文】
夫兵者，不祥之器，物或恶之①，故有道者不处②。君子居则贵左③，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【注释】
①物或恶之：物，指人。意为人所厌恶、憎恶的东西。
②处：存在心上。
③贵左：以左边为上位。古人以左为阳，以右为阴。尚左、尚右、居左、居右都是古人的礼仪。贵：看重。
④恬淡：安静、沉着，不过分。
【译文】
一切兵器都是不祥之器，人们都应该厌恶它，所以有道义的人不使用。君主平时以左为贵，以柔用道；到了战时则以右为主，以兵相胜。
武器是不祥之器，它不是宅心仁慈、厌恶杀戮的君主所轻易使用的，万一不得已用之，也不会过分。就算打了胜仗，也不值得赞美歌颂；当你赞美歌颂打胜仗时，那你就是以杀人为乐。凡是以杀人为乐的人，不可能得到人民的归附。
向来吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。让偏将军居左，让上将军处右，就像在丧礼上那样。所以有道的君主，每逢杀人多了就挥泪而哭，就算打了胜仗，也是以丧礼来对待。
【解析】
与前章同，这一章仍是讲战争之道，是上一章的继续和发挥。上一章着重从后果讲，这一章以古代的礼仪来比喻、叙述老子的反战思想。老子认为，兵器战争虽然不是祥的东西，但作为君子，在迫不得已之时，也要用战争的方式获取胜利，但不要以兵力逞强，不要随意地使用兵力杀人。对于战争“不得已而用之”，这表明老子在咒诅战争的同时，也还是承认了战争的作用。相反，对于在战争中死去的人，要真心表示哀伤痛心，并且以丧礼妥善安置死者。因为战争会给人类带来巨大的灾祸，这是人所共知的。
任继愈认为《道德经》“也是反对战争的”。但是君子迫不得已而使用战争的手段，是为了除暴救民，舍此别无其它目的。即使如此，用兵者也应当“恬淡为止”，战胜了也不要得意洋洋，自以为是。
第三十二章
【原文】
道常无名，朴①虽小②，天下莫能臣③。侯王若能守之，万物将自宾④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，犹川谷之于江海⑧。
【注释】
①无名、朴：这是指“道”的特征。
②小：用以形容“道”是隐而不可见的。
③莫能臣：这里是说没有人能使之臣服。臣：臣服，驾驭。
④自宾：宾，服从。自将宾服于“道”。
⑤自均：自然均匀。
⑥始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。名，即名分，即官职的等级名称。
⑦可以不殆：不殆，没有危险。
⑧犹川谷之于江海：之于，流入；一说正文应为“道之在天下，譬犹江海之与川谷”。
【译文】
我们所说的“道”永远是无名，它虽然质朴而不可见，但天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止。知道制约、适可而止，就没有什么差池了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
【解析】
这一章讲了“无名”、“有名”、“知止”，这些观点表达了老子的“无为”的政治思想。他认为能守朴，定能天下无敌。老子的哲学在世界观、辩证法方面，都具有这种素朴的特点，在老子的书中也是用直观来说明自然现象的普遍联系的。
老子以道可大可小，来警戒侯王不要野心太大，要把自己摆在既定的位置上，不要无限地扩大自己的权力。道是先天地而生的，说它大，它能生天地万物，宇宙都须依据它的法则运行；说它小，它又搏之不得。道作为物质世界的未被感知的存在，在宇宙则为宇宙之道，它统辖宇宙的发展变化；在天地则为天地之道，它统辖天地的发展变化；在人世间则为人世间之道，它统辖人世间的发展变化。所以老子讲“亦将知止，知止所以不殆”。
道在哪个范围之内，就发挥哪个范围的作用。如果天地是江海，那么道就以河流湖泊的面貌出现为江海注水。道都这样，更何况侯王呢?作侯则应老老实实为侯，不要生出野心想为王；作王则应老老实实为王，不要生出野心想扩大权限范围。
《道德经》里所讲的“道”，就是指物质世界的实体及其变化的原因和规律。“道”是永恒的，既如无名之朴，是极幽微的。
有智者可以“知”取，勇者可以“武”使，巧者可以“事”役，力者可以“重”任，贪者可以“财”淫。唯有抱朴无为，不以“物”累其真，不以“欲”害其神，至天下无敌。
道之伟大，犹如江海可容百川。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行①者有志，不失其所②者久，死而不亡③者寿。
【注释】
①强行：坚持不懈、持之以恒。强：刚强、果决。
②所：所在，立场。
③死而不亡：身虽死而“道”犹存。亡：消失。
【译文】
能了解别人叫做智慧，能了解自己的人才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点的人才算刚强。知足常乐的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的人就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身体虽死而“道”仍然存在的，才算真正的长寿。
【解析】
此章承接上章，上章老子专讲侯王的为人之道，意在劝诫侯王安于本分，不要总想扩张自己的势力范围。天道本公，非人力所能扭转。
老子主张人们要丰富自己的精神生活。认为 “知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更为重要。知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼又不知己，每战必殆! “人贵有自知之明”，一个人倘若能认清自己、坚定自己的信念，并且切实推行，即使人的身体消失了，但精神是永垂千古的，这当然可以算做长寿了。
根据老子作此《道德经》所坚持的一贯思想，即自然无为的思想，显然老子赞同自知者、自胜者、知足者、死而不亡者。其中自知者、自胜者、知足者都是从人的自我修养出发而讲的，而死而不亡者则是讲的自我修养的最高境界。
第三十四章
【原文】
大道 ①兮，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不名有③。衣养④万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主⑤，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【注释】
① ：同泛，广泛或泛滥。
②辞：言词。不辞，意为不说三道四，不推辞、不辞让。
③不名有：不自以为有功。
④衣养：一本作“衣被”，意为覆盖。
⑤不为主：不自以为主宰。
【译文】
大道像大水泛滥一样无处不到，万物依靠它生存繁衍，但它从不拒绝万物的索求。它建立了偌大的功勋，却从来不居功。它用衣食养育万物，却不做万物的主人。养育万物而不自以为主，可以称之为得到了小道；万物归附而不自以为主宰，可以称之为得到了大道。就是因为这个道理，圣人始终不把自己摆在高高在上的位置，所以能成其大。
【解析】
本章讲的是“道”的作用。“道” 不主宰万物，完全顺任自然，生长、养育万物，使万物各得所需。
“道”是一个物质性的概念，它是耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受到的，但它却无时无刻不存在于自然界之中，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。此外，老子在本章里发挥的“不辞”、“不有”、“不为主”的精神，可以消解占有欲、支配欲，从“衣养万物”中使人们感受到爱与温暖的氛围。
老子认为统治者治理社会是与统治者的个人人格修为紧密相关的。个人人格修为是小道，而以个人人格修为的小道去治理社会，则能成就出大道。“常无欲”是个人人格修为的核心，只要统治者没有个人的私欲，那么就不会把天下万物视为己有，从而也就会出现“万物归焉而不知主”的理想社会环境。
本文实际是在期望统治者们应该像“道”那样起“朴”的作用，用“道”的理念来管理国家，管理人民。此章内容从另一角度看，又是在谈作为统治者所应该具备的道德修养。
第三十五章
【原文】
执大象①，天下往。往而不害，安平泰②。乐与饵③，过客止，道之出口④，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既⑤。
【注释】
①象：无象之象，即道。
②安平泰：安，乃，则，于是。泰，同“太”，平和、安宁的意思。
③乐与饵：音乐和美食。
④出口：开口。
⑤既：竭、尽的意思。
【译文】
有了社会大治的局面，天下的人都回来归附。来往之人相处都会像在家里一样平安、快乐、舒泰。人们乐于为旅游者提供饮食，过往的客人都可以随处任意停留下来休整。我讲的这个道，从嘴里说出来平淡无味，用眼睛去看又看不见，用耳朵去听又听不着，但是在你利用它时却是取之不尽用之不完的。
【解析】
此章老子开篇就向人们描绘了社会达到无为而治的境地是个什么样子，然后讲道的作用。“执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止”是具体描绘以道治国后的社会大治局面，这个局面在今天看来颇似陶渊明所描绘的世外桃园。
社会能够出现大治的局面，是必须经过以道治国的过程的。道不仅仅是指导治国的方略，它的思想也适用于整个宇宙的方方面面。道的思想广大无边，深邃无底，任何事物都可以在道中找到答案。
守道的人，其待人处世淡若水，虽不像音乐、美食那样吸引来往过客，却能使人安康、和平、泰顺，令人永远向往。“道”的作用和影响不可低估，它可以使天下的人们都向它投靠而不相妨害，过上和平安宁的生活。道无形、无声、无味，但却取之不尽，用之不竭，永保无疆之庥。“道”虽然被多次论及，但从来没有重复，而是层层深入、逐渐展开，使人切实感受“道”的伟大力量。
第三十六章
【原文】
将欲歙①之，必固②张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取③之，必固与④之。是谓微明⑤，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑥，国之利器不可以示人⑦。
【注释】
①歙：通“翕”。吸，合。
②固：暂且。通“姑”
③取：一本作“夺”。
④与：给，同“予”字。
⑤微明：微妙的先兆。
⑥脱于渊：脱：离开、脱离。渊：深水处。
⑦国之利器不可以示人：利器，指国家的刑法等政教制度。示人：给人看，向人炫耀。
【译文】
想要收缩事物，必定先扩张它；想要削弱事物，必定先强化它；想要废弃事物，必定先使它兴盛；想要夺取物品，必定先给予他。这就是所说的幽暗之中有曙光，柔能胜刚，弱能胜强。鱼不可以脱离开养育它的水，国家的权力不可滥用。
【解析】
本章主要描述了老子的辩证法思想。老子认为治国之道在于看得深远，不为表象所炫惑；要抓稳根本，持守大道、正道；不受人左右，不被人愚弄。这种观点贯穿于《道德经》全书。
本章有两层意思。一层是事物发展变化的得势与失势的辩证关系，一层是事物赖以存在所必备的外部条件。从此章老子所论的两层意思看，老子此论是老子针对其所处的历史时期的社会现实的有感而发。
“鱼不可脱于深渊，邦之利器不可以借人”是讲事物赖以存在的外部必备条件。鱼活着是因为有水在养育它，水是鱼的存在的必备外部条件；侯王之所以为侯王，是因为他掌握了邦国的权力，权力是侯王不成为庶民的必备外部条件。
我们今天所认识到的每一事物都存在两个对立的矛盾方面，当一方面发展到极至时另一方面就会代之而起，通过量变到质变的过程，事物就产生了质的转化。在几千年以前老子就能认识到每一客观事物都存在一个可以改变其质的因素，这的确是很了不起的。据此老子得出了弱一定能胜强，柔一定能胜刚的结论。
第三十七章
【原文】
道常无为而无不为①。侯王若能守之②，万物将自化③。化而欲作，吾将镇④之以无名之朴⑤，无名之朴，夫亦将不欲⑥。不欲以静，天下将自定。
【注释】
①无为而无不为：“无为”是指顺其自然，不妄为。“无不为”是说没有一件事是它所不能为的。
②守之：即守道。之，指道。
③自化：自我化育、自生自长。化：化育。
④镇：端正、安定。
⑤无名之朴：“无名”指“道”。“朴”形容“道”的真朴。
⑥不欲：本作“无欲”。欲：欲望、贪欲。
【译文】
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为。侯王如果能按照道的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，就要用“道”来镇住它。用道的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
【解析】
本章是《道德经》中“道经”的最后一章，本章中老子把第一章提出的“道”的概念，落实到他理想的社会。在老子看来，统治者能依照“道”的法则来统治国家，不妄加干涉，百姓们将会自由自在地发展，国家也会越来越昌盛。
无名之朴，亦即无为、无欲之道。在上位的人其居心若出于无欲、无为，人民自然会顺从，不化而自育。大自然中的太阳、月亮、江河、川谷，它们无为无欲地运行着，但若碰到外力的干预、催化的话，那么整个世界也就失去了它的秩序。由此看，这并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿，而是从人类社会发展进步的角度考虑问题。这表现出老子内心深沉的历史责任感，因而这是进步的、积极的。
德
经
第三十八章
【原文】
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之③。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄④，而乱之首。前识者⑤，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华⑥。故去彼取此。
【注释】
①上德不德：具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
②下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
③攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
④薄：不足、衰薄。
⑤前识者：先知先觉者，有先见之明者。
⑥华：虚华。
⑦处其愿：立身敦厚、朴实。
⑧薄：指礼之衰薄。
【译文】
具有上等德性修为的人不去行规范之事，就因为他不行德之规范之事，所以他才有德；具有下等德性修为的人行事都按照德的规范要求去做，就因为他执着于德的规范行事，所以他反而无德；具有上等德性修为的人本着自然无为的宗旨行事，因而他能无所不为。具有下等德性修为的人执着德的规范行有为之事，因而能在某些方面有所作为；具有上等仁爱修为的人行仁爱之事，因而他本身就没有作为。具有上等信义修为的人行信义之事，因而能在信义方面有所作为；具有上等礼仪修为的人执着于推行礼仪典范，但是却没有多少人与之相呼应。因此，就整个社会的变迁来讲，由于人们背离了道后才用德去规范行为，背离了德后才用仁去规范行为，背离了仁爱后才用信义去规范行为，背离了信义后才用礼仪去规范行为。
礼仪是如何产生的呢?是社会上忠信观念淡薄，祸乱应运而生的产物。它看似具有防患于未然的作用，其实是把淳朴自然的道搞得华而不实似是而非，礼仪的制定也是人类变得愚蠢的起点。根据上述道理，所以大丈夫行事要立身于淳厚而不立身于凉薄，立身于朴实而不立身于虚华。所以为人要去除凉薄虚华而以淳厚朴实为准则。
【解析】
这一章是《道经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。
此章老子通过对上德、下德、上仁、上义、上礼的评论，说明之所以出现提倡修德、仁爱、信义、礼仪，是因为天下失道的结果。与道相比，德、仁、义、礼都等而下之，以德、仁、义、礼而治的社会是不理想的社会。而后老子告诫人们要在当时人性凉薄虚华的社会环境中，保持淳厚朴实的天然自我。
老子在此章对礼进行了无情的抨击。礼，在中国古代社会是与法密不可分的，中国古代的法大部分是循礼而来。老子反对礼，自然是从他的无为而治的政治观而来，但就其理想和客观规律的背离而论，非礼也会导致社会无序的恶果。
《道德经》讲的是两方面，一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。道、德、仁、义、礼、智乃老子社会伦理观的六大要目。
老子在本书中用了“大丈夫”一词，据说是老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。 “大丈夫”是全书唯一使用的名词，曾有人将此解释为“智慧很高的人”，意思差不多，但其中也包含有刚毅、果断、豪爽的内涵。
第三十九章
【原文】
昔之得一①者：天得一以清②；地得一以宁③；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂④；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇⑤；谷无以盈，将恐竭⑥；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶⑦。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑧孤、寡、不谷⑨。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉⑩。是故不欲琭琭⑾如玉，珞珞⑿如石。
【注释】
①得一：即得道。
②清：气之清轻。
③宁：气之浊重。
④裂：分裂。
⑤歇：消失、绝灭、停止运作。
⑥竭：干涸、枯竭，资源用尽。
⑦蹶：跌倒、失败、挫折，倒地不起。一本作“贞”。
⑧自称：一本作“自谓”。
⑨孤、寡、不谷：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。
⑩致数誉无誉：追求过多的荣誉就得不到荣誉。
⑾琭：同碌，形容玉美的样子
⑿珞：同落。形容石坚的样子。
【译文】
自古以来深刻体悟得道的作用的事物有：天体悟了道的作用，成为清澈的天；地体悟了道的作用，成为安宁的地；神体悟了道的作用，有了灵性；河谷体悟了道的作用，才可以水满；万物体悟了道的作用，不断繁衍增多；侯王体悟了道的作用，成为吉庆祥和的天下。这是什么原因呢?是因为道发挥了作用。如果天不清澈，那么天恐怕就裂了；如果地不安宁，那么地恐怕就要震动；如果神没有了灵性，那么神恐怕就消失了；如果河谷没有了水，那么河谷恐怕就枯竭了；如果万物不能繁衍，那么万物恐怕就绝种了；如果侯王不能把天下治理得吉庆祥和，那么他的高贵地位恐怕就会垮台了。因此，尊贵以低贱为其根本，高物以其底层为基础。由于这个道理，所以侯王谦称自己为孤家，为寡人，为不谷，这不就是表示以低贱作为根本吗?难道不是吗? 所以追求过多的荣誉结果就得不到。为人不要追求像玉那样明亮夺目，而应像顽石那样坚硬有声威。
【解析】
这一章讲“道”的普遍意义。正道而行，依道而用，侯王不能加我以贵，天下不能鄙我为贱，名利不有，荣辱不至，生死不渝。
理之始谓一，数之元谓一，一者乃大道之本体。天地之象，得一而成；天地之体，得一而尽；天地之变，得一而变；天地之化，得一而化。
人能得此“一”，处静恬淡，不偏不倚，进入“道即我身，我身即道”的境界，往往不见有为之迹，用之却无往而不利也。
总而言之，本章开头就是讲道的普通性、重要性、不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。
第四十章
【原文】
反者①道之动，弱者②道之用。天下万物生于有③，有生于无④。
【注释】
①反者：循环往复。
②弱者：柔弱、渺小。
③有：这里指道的有形质，与第一章中的“有名万物之母”的“有”相同，但不是“有无相生”的“有”字。
④无：与第一章中的“无名天地之始”的“无”相同，但不同于“有无相生”的“无”。此处的“无”指超现实世界的形上之道。
【译文】
道的运动变化，往往是循环往复的；道的作用，是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
【解析】
在本章里，老子用极其简练的文字，讲述了“道”的运动变化法则和“道”产生天下万物的作用。本章说明道的本体是奥妙虚无的，道的运行则是反复循环的。
老子在《道德经》里多次涉及到“事物的矛盾和对立转化是永恒不变的规律”的哲理，概括了自然和人类社会的现象与本质。“反者道之动”，一是说矛盾着的对立物各自向着自己的对立面转化，二是说事物运动变化的规律是循环往复。其实不经过任何努力、不管在任何情况下，都会发生转化。“弱者道之用”，是说“道”在发挥作用的时候，用的是柔弱的方法，这不完全是消极的，同样也有积极的一面。道并不使万物感到有什么强迫的力量，而是自然而然地发生和成长。 “天下万物生于有，有生于无”。老子讲“有”和“无”时，并不把“无”当作第一性的东西，把“有”当作第二性的东西，而是把“有”与“无”当成相互对立的范畴。
第四十一章
【原文】
上士①闻道，勤而行之；中士②闻道，若存若亡；下士③闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言④有之：明道若昧⑤，进道若退，夷道若纇⑥。上德若谷；大白若辱⑦；广德若不足；建德若偷⑧；质真若渝⑨。大方无隅⑩；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成⑾。
【注释】
①上士：上智之士，才智之人。
②中士：中等之智，平庸之人。
③下士：下愚之智，愚劣之人。
④建言：有如成语、俗语、谚语。
⑤昧：幽暗，愚暗。
⑥夷道若纇：夷，平坦；纇，崎岖不平、坎坷曲折。
⑦大白若辱：辱，黑垢，屈辱。一说此名应在“大方无隅”一句之前。
⑧建德若偷：刚健的德好像怠惰的样子。偷：侥薄，不足状。
⑨质真若渝：渝，变污。质朴而纯真好像浑浊。
⑩大方无隅：最方整的东西却没有角。隅，角落、墙角。
⑾善贷且成：贷，施与、给予。引伸为帮助、辅助之意。此句意为：道使万物善始善终，而万物自始至终也离不开道。
【译文】
有上等修养的人听了道的理念，就笃信不疑地按照它去修养自身；有中等修养的人听了道的理念，将信将疑；下等修养的人听了道的理念，哈哈大笑。不被有些人嘲笑，就不足以成为道了。因此常言有这样的概括：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；大的器物要很晚才能制成；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。
【解析】
此章老子重点讲如何依道修德。首先老子以上士、中士、下士闻道开篇，说明道的理念需要有高深的修养才能完全理解，不是随便什么人都可以理解得了的。“士”，古时对知识分子阶层的通称。这里借指对道的理念修养的不同层次的人。“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。”是讲道反常规之处。
然后老子讲德，“上德若谷，大白若辱，广德若下足，建德若偷”是讲德的理念的博大精深，讲德的理念也与道的理念一样具有反常规的地方。老子所说的德，是用他的道的思想而独自创立的理念，与儒家的德概念完全不同，因此绝不能把老子的德混同于儒家的德。
这一章引用了十二句古人说过的话，列举了一系列构成矛盾的事物双方，表明现象与本质的矛盾统一关系，它们彼此相异，互相对立，又是互相依存，彼此具有统一性，从矛盾的观点，说明相反相成是事物发展变化的规律。
第四十二章
【原文】
道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳④，冲气以为和⑤。人之所恶，唯孤、寡、不谷⑥，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁⑦者不得其死，吾将以为教父⑧。
【注释】
①一：这是用以代替道这一概念的数字表示，即道是绝对独一无二的。
②二：指阴气、阳气。“道”的本身包含着对立的两方面。阴阳二气所含育的统一体即是“道”。因此，对立着的双方都包含在“一”中。
③三：即是由两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者，进而生成万物。
④负阴而抱阳：背阴而向阳。负：背。
⑤冲气以为和：阴阳二气互相冲突交和而成为均匀和谐状态，从而形成新的统一体。冲：冲突、交融。
⑥孤、寡、不谷：这些都是古时候君主用以自称的谦词。
⑦强梁：强而有力者。
⑧教父：生则称母，教则称父。有根本和指导思想的意思。父，有的学者解释为“始”，有的解释为“本”，有的解释为“规矩”。
【译文】
道以其看不见的手创造了一个可以裂变成任何物种的基本因素：这个基本因素由一个裂变为二个，产生了天和地：由两个裂变成为三个，产生了可以养育万物的自然环境；由天地和可以养育万物的自然环境而产生了万物。世间的万事万物都背负着阴而怀抱着阳，中间用气把阴阳调合在一起。世间的大多数人所厌恶的，惟有孤、寡和不谷，而王公却把孤、寡和不谷作为自己的称谓。因此，对于世间万物而言，有时损害它反而使它得益，有时让它得益它反而受损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强横霸道的人不得好死，我要把这句话当作施教的宗旨。
【解析】
这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。老子说到“一”、“二”、“三”这几个数字，这并不是把一、二、三看作具体的事物和具体数量，它们只是表示“道”生万物从少到多、从简单到复杂的一个过程。老子还讲了矛盾的双方既是对立的，又是统一的，事物相反相成；双方并非不变，而是可以互相转化的。所以，这一章再次表达了老子的辩证法思想。
第四十三章
【原文】
天下之至柔，驰骋①天下之至坚。无有入无间②，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希③及之④。
【注释】
①驰骋：形容马奔跑的样子。
②无有入无间：无形的力量能够穿透没有间隙的东西。无有：指不见形象的东西。
③希：一本作“稀”，稀少。
④及之：比得上。
【译文】
水是天下最柔弱的东西，却能在最坚硬的东西中往来穿梭。它能以“无有”之柔，进入“无间”之强，由此我才知道“无为”的益处所在。不言之教和一切按自然规律办事的好处，天下几乎没有什么其他东西能比得上。
【解析】
此章老子讲道在创造世间的万事万物时，都采用阴阳合体的办法，在阴阳之间用气进行隔离，以气调合阴阳。老子所讲的道，强调的是阴阳的均衡。他认为：道的运行规律就是掌握阴阳的均衡，道在对世间的万事万物施以制约的手段时，阳盛则抑阳补阴，阴盛则抑阴补阳。增益与受损，增益属于阳，受损属于阴。人如果强行使自己多得增益就要受到道的惩罚，如果实行无为从而受损，将能得到道的关照。不言之教和无为之治都是以阴柔为其宗旨的，所以老子总是强调为人要顺其自然，为治要无为而治。
空气、水乃是无形的东西，愈是无形的东西，所产生的力量愈大。君不见水滴石穿，风吹树拔，但很少人能懂得这个道理。
第四十四章
【原文】
名与身孰亲？身与货孰多①？得②与亡孰病③？是故，甚爱必大费④，多藏必厚亡⑤。故知足不辱⑥，知止不殆⑦，可以长久。
【注释】
①多：轻重的意思；货，财富。
②得：指名利。
③病：有害。
④甚爱必大费：过于爱名就必定要付出很大的耗费。甚：过分。费：损耗，损伤。
⑤多藏必厚亡：丰厚的藏货就必定会招致惨重的损失。
⑥故知足不辱：今本没有“故”字，据帛书补之。
⑦殆：危殆。
【译文】
名位与身家性命相比哪个更重要？身家性命和财物相比哪个更有价值？获取与丢失相比哪个更有害?从上述比较出发，可以得出这样的结论：过分爱惜自己的名位必然会付出更多的代价，过多积累财富必然会遭致更为惨重的损失。人如果知道满足，就不会受到屈辱；知道适可而止，就不会有什么祸患，由此才可以保得生命的长久。
【解析】
此章老子讲的是如何看待人生追求的问题。老子认为：人的最高追求应该是生命的长久，而名位、财物等都要耗费人的精力，从而损伤人的寿命。因此为人要学会知足长乐、适可而止。
这一章是以名与货和人的自身价值对比，也就是要人自重、自爱。虚名和人的生命、货利与人的价值哪一个更可贵？这是老子在本章里向人们提出的尖锐问题，这也是每个人都必然会遇到的问题。老子宣传的是这样一种人生观，人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足知乐，这样才可以避免遇到危难。
第四十五章
【原文】
大成①若缺，其用不弊②。大盈若冲③，其用不穷。大直若屈④，大巧若拙，大辩若讷⑤。静胜躁，寒胜热⑥。清静为天下正⑦。
【注释】
①大成：最为完满的东西。成：完美也。
②弊：敝，穷尽。
③冲：盅也，中空。
④屈：曲。
⑤讷：拙嘴笨舌。
⑥静胜躁，寒胜热：清静克服扰动，寒冷克服暑热。
⑦正：通“政”。
【译文】
即使是天下最完美的东西，都好似有缺陷，但无损它的效用；即使是天下最充实的东西，都好像虚空，但它的作用不会穷尽。最正直的人，有时也须委曲求全；最有巧思的人，有时也须笨拙行事；最能巧辩的人，有时也会显得木讷难言。清静克服扰动，寒冷克服暑热。因此清静无为，才能统治天下。
【解析】
这一章在内容上和行文上，都可以说是四十一章的继续，是讲内容和形式、本质和现象的辩证关系。老子认为有些事物表面看来是一种情况，实质上却又是一种情况。
“大成若缺，其用不敌；大盈若冲，其用不穷”是讲道之理念的本质。道的理念是非常成熟和完满的理论，但有些人不能正确理解它，因为在这些人看来，好像这个理论缺少现实指导意义。“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”是举例说明道的理念之所以容易被人误解的原因。这个原因就是人们的感觉和认识上常常出现误差，比如把特别直的东西看成弯的，把非常巧的东西看成拙的，把非常能思辩的人看成木讷的人一样。
实际上，这个理论的价值就是它适用于对任何事物的指导，是个普遍真理。
第四十六章
【原文】
天下有道，却①走马以粪②，天下无道，戎马③生于郊④。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣⑤。
【注释】
①却：屏去，退回。
②走马以粪：此句意为用战马耕种田地。走马：战马。粪：耕种，播种。
③戎马：战马，配备戎装之骑。
④生于郊：指牝马生驹于战地的郊外。
⑤故知足之足，常足矣：“知足”这一种满足，才是永久的满足。
【译文】
治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹。一切的灾祸都出于不知足，一切的罪过都由于贪欲。所以，“知足”这一种满足，才是永久的满足。
【解析】
此章是老子一贯的反对战争的思想的再阐述。与此前对反对战争的论述不同，此前老子多从战争的危害和战争的违道上去阐述。
贪欲引起战争，战争导致亡国灭种。老子认为战争是由于封建统治者不知足、贪心重所引起的，只要是能知足，满足于现状，不贪求什么，就不会发生战争。
第四十七章
【原文】
不出户，知天下；不窥牖①，见天道②。其出弥③远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明④，不为⑤而成。
【注释】
①窥牖：窥，从小孔隙里看。牖：窗户。
②天道：日月星辰运行的自然规律。
③弥：越。
④不见而明：此句意为不窥见而明天道。一本作“不见而名”。
⑤不为：无为、不妄为。
【译文】
不用出门，就知道天下所发生的大事；不用开窗往天上看，就知道天道的运行规律。行走的地方越远，所知道的就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不亲见而能了解 “天道”，不妄为而可以有所成就。
【解析】
这一章主要谈的是哲学上的认识论，讲如何认识客观事物的发展变化。老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。
“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”是讲对事物的认识不必借助眼、耳、鼻、舌、身的感觉器官去感知，只须用头脑去思考就够了。
“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”是用圣人的不行、不见和不为来说明立论的正确。老子这里所说的圣人并非指哪些人物，而是由于当时都有盲目崇拜圣人的心理，所以老子以圣人之如何如何来强化论证的力度。
老子强调内省功夫的重要，他认为认识客观事物不必到实践中去，只要坐在屋子里潜心思考就行了。老子的这一思想与后来由印度传入中国的佛教所提倡的“顿悟”很相似。佛经说佛祖盘腿坐在菩提树下，七日七夜下吃不喝苦心冥想，终于悟得了佛法。老子的这一思想，是与他的无为而无不为的世界观紧相互应的，也可以说是其自然无为思想在人认识客观世界的问题上的运用。
第四十八章
【原文】
为学日益①，为道日损②，损之又损，以至于无为。无为而无不为③，取④天下⑤常以无事⑥；及其有事⑦，不足以取天下。
【注释】
①为学日益：为学，是反映探求外物的知识，做学问。此处的“学”当指政教礼乐。益：指增加人的智巧。
②为道日损：为道，是通过冥想或体验的途径，领悟事物未分化状态的“道”。此处的“道”，指自然之道，无为之道。日损，指情欲文饰日渐泯损。
③无为而无不为：不妄为，就没有什么事情做不成。
④取：治、摄化之意。
⑤天下：治理天下
⑥无事：即无扰攘之事。
⑦有事：繁苛政举在骚扰民生。
【译文】
做学问贵累积，要一天比一天增进；修道贵减私欲，要一天比一天减少，最后至于无为的地步。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
【解析】
本章讲“为学”和“为道”的问题。老子先讲“为学”，是求外在的经验知识，经验知识愈积累愈多。他轻视外在的经验知识，认为这种知识掌握得越多，私欲妄见也就层出不穷。
人之欲私不去，则学问之功不纯；名利之心不除，则大道之理不得。只有“清静无为”，没有私欲妄见的人才可以治理国家。因而，老子希望人们走“为道”的路。“无为”表面看来，似乎是一种后退的手段，但真正的目的，则在于避开前进中所存在的矛盾和问题，从而占据主动，以达到“无不为”的最终目的。
第四十九章
【原文】
圣人常无心①，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德②善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙③焉为天下浑其心④，百姓皆注其耳目⑤，圣人皆孩之⑥。
【注释】
①常无心：一本作无常心。意为长久保持无私心。
②德：假借为“得”。德：得也。
③歙歙：收敛状。歙：意为吸气。此处指收敛意欲。
④浑其心：使人心思化归于浑朴。
⑤百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智谋，生出许多事端。
⑥圣人皆孩之：圣人使百姓们都回复到婴孩般纯真质朴的状态。
【译文】
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于诚信的人，我信任他；对于不诚信的人，我也信任他，这样就可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲望，使天下的心思都归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
【解析】
此章老子讲“圣人”的人际交往观。他认为：道德修养完美的人必须具备两方面的人格修养：一是不善善亦不恶恶，要做到善者善待，恶者亦善待；信者信待，不信者亦信待。二是没有自身的利益追求，以每一个百姓的利益为利益，尽自己所能，满足每一个老百姓的要求。这两方面的人格要求都是从自然无为的道理生发出来的。
“圣人”是老子理想中的执政者。老子把以“道”治天下的希望寄托给一个理想的“圣人”，在他的治理下，人人都回复到婴儿般纯真的状态。
第五十章
【原文】
出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒，十有三；人之生，动之死地④，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑤。盖闻善摄生者⑥，陆行不遇兕⑦虎，入军不被甲兵⑧。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地⑨。
【注释】
①出生入死：出世为生，入地为死。一说离开了生存必然走向死亡。
②生之徒：生之徒即长寿之人。徒，应释为类。
③十有三：十分之三。
④人之生，动之死地：人本来可以长生的，却意外地走向死亡之路。
⑤生生之厚：由于求生的欲望太强，营养过剩，因而奉养过厚了。
⑥摄生者：摄生指养生之道，即保养自己。
⑦兕：似牛，属于犀牛类的动物。
⑧不被甲兵：战争中不穿铠甲。
⑨无死地：没有进入死亡范围。
【译文】
综观人类，从出生到死亡的历程，长寿者只不过有十分之三，属于短命而亡的人也有十分之三，人为了谋生而客死他乡的人又有十分之三。为什么会出现这种现象呢？这是人们都把自己的生命和生活质量看得太重的缘故。曾经听到有人说过：善于养护自己生命的人，在陆地上行走不躲避犀牛和老虎，在军队里当兵也不穿铠甲。犀牛遇到他也不顶他，老虎遇到他也不扑他，与人对阵兵器也砍刺不到他。这是什么缘故呢?这是因为他还没有到应死的时候，也没有到应死的地点。
【解析】
趋吉避凶，不过分贪求情欲，乃自然养生之道，可保百年之身。人们只要能够依照天道行事，他就不会走向死亡的领域,外患也就不能侵入其身——这便是老子的无为思想,无所为便能得到一切。
老子生在乱世，诗歌因时而作。他看到人生危机四伏，生命随时随地受到威胁，因此主张不要靠战争、抢夺来保护自己，不要以奢侈的生活方法来营养自己，而是清静无为、恪守“道”的原则。不妄为、不伤害别人，别人自然也就不会伤害你。这就可以排除造成人们寿命短促的人为因素，可以使人延年益寿。老子以无所为的思想道德观念对人们进行教导，帮助人们分析利与弊，是希望人们能够做到少私寡欲、清静质朴、纯真自然。
第五十一章
【原文】
道生①之，德畜②之，物形③之，势④成⑤之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然⑥。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之⑦，养⑧之覆⑨之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
【注释】
①生：创造，生化。
②畜：畜养，包容。
③形：成形。
④势：万物生长的自然环境。
⑤成：成就。
⑥莫之命而常自然：不干涉或主宰万物，而任万物自化自成。
⑦亭之毒之：化育它。毒，成熟。
⑧养：爱养、护养。
⑨覆：覆盖，保护之意。
⑩玄德：即上德。它产生万物而不居为己有，养育万物而不自恃有功，有深而不可测之德。
【译文】
道生成万物，德养育万物。各种物质合成万物的各自形状，自然变化的规律促使万物成长壮大，所以万物没有不崇敬道且看重德的。道之所以被尊崇，德之所以被看重，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
【解析】
本章讲的是“德” 和“道”的作用。 “道”生长万物，“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉自然界万物的生长繁衍规律，而是顺其自然，任其发展。“德”是“道”的化身，是“道”的人世间的具体作用。“道”和“德”两者之间的关系，也了解到“道”、“德”与万事万物之间的关系。老子提出“夫莫之命而常自然”的见解，说明万物是在无为自然状态中生长的。
万物的生长、发育、繁衍，完全是处于自然状态下各自适应着自己所处的具体环境而生长的，并不含有什么主观的意识，不可能有所谓主持者加以安排，然后才能生长的，整个过程完全是自然而然的，不具有任何目的，而且不被占居、不被主宰。
这便是老子无神论的思想。他反对鬼神术数、有神论的表现，否定了作为世界主宰的神的存在，这在当时的思想领域已经达到了很高的水平。
第五十二章
【原文】
天下有始①，以为天下母②。既得其母，以知其子③；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门④，终身不勤。开其兑，济其事⑤，终身不救。见小曰明⑥，守柔曰强⑦。用其光，复归其明⑧，无遗身殃⑨，是为袭常⑩。
【注释】
①始：本始，此处指“道”。
②母：本、根源，此处指“道”。
③子：末、派生物，指由“母”所产生的万物。
④. 塞其兑，闭其门：塞住嗜欲的孔穴，闭上欲念的门径。兑，指口，引伸为孔穴。门，指门径。
⑤开其兑，济其事：打开嗜欲的孔穴，增加纷杂的事件。
⑥见小曰明：能察见细微，才叫做“明”。小，细微。
⑦强：强健，自强不息。
⑧用其光，复归其明：光向外照射，明向内透亮。发光体本身为“明”，照向外物为光。
⑨无遗身殃：不给自己带来灾祸。
⑩袭常：袭承常道。
【译文】
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
【解析】
本章讲述了在哲学上的认识论问题。在本章中，老子又一次使用了“母”、“子”这对概念。所谓“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”，正是把概念形成的理论证明，当作对具体事物认识的方法了。
天地万物都是由道所生，道是天下万物的母亲，自然天地万物皆生于道，就必须接受道的统驭和支配。道是不可感知的，道也不会像人类那样用语言对人发出指令，但是道可以通过它的表现形式德让你体会得到道对天地万物的要求。修德就是体道，就是顺从于道。自然和无为是道之德的本质属性，因此顺从于道就是实行自然无为。
此章老子所讲的顺从于道亦是强调：不能接受世俗物欲的诱惑，不能为满足物欲去奔波劳顿。在此章老子用母子关系去比附道与天地万物的关系，子女的血管中流淌着母亲的血，应该具有母亲的品性，因此天地万物都应该承袭母亲的品性，而像母亲所表现于外的德那样，做到自然无为。
老子对这个问题的论述引用了辩证的方法，他的“知母”、“知子”的观点是老子哲学思想的精华之一，这种思想在以后相当长的一段时期内引领了新一轮的文化思潮。
第五十三章
【原文】
使我①介②然有知，行于大道，唯施③是畏。大道甚夷④，而民好径⑤。朝甚除⑥，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌⑦饮食，财货有余，是谓盗⑧竽。非道也哉！
【注释】
①我：我，指有道的圣人。老子在这里托言自己。
②介：微小，一点点状。
③施：斜行。
④夷：平坦。
⑤径：小径。
⑥除：治理。
⑦厌：通“餍”，饱足。
⑧盗：偷盗。
【译文】
经过长时间的思考,我顿然领悟到一个道理：在宽阔的大路上行走，最怕的是走了斜路，这就是为什么大道非常宽阔平坦，而老百姓却喜好走小径的道理。朝阳最明亮的时候它就跃出了地平面，田地过多就出现了荒芜的现象，仓库过大里面就显得空虚。穿华美的衣服，佩带锋利的宝剑，吃美食饮美酒甚至到厌食的地步，拥有的财产达到用不完的程度，这是强盗头子所为，是违背道的。
【解析】
此章老子通过讲过犹不及的道理，引申出在人生历程中奢侈不如简朴的道理。
“朝甚除”，是指早晨的天空到了最明亮的时候太阳也就升高了。对此句的理解，诸家多数人认为朝是朝庭之朝，从而此句意为：把朝庭装饰得华美；又把“田甚芜”、“仓甚虚”理解为：由于朝庭装饰华美了，从而使田园非常荒芜，仓库非常空虚。愚以为，此解很难说得通，一是此句并无因果关系，完全是一种并列的语句形式；二是老子在此一段并没有论及人事，只是在说明一个过犹不及的道理。
“服文采，带利剑，厌饮食，资货有余，是为盗竽，非道哉”是从上述的自然之理而推及人事，人事的发展亦与自然之理一样，过犹不及，因而奢侈不如简朴。老子一向认为道之理在于为用不为利，为腹不为目，人对自然和社会的索取以可资生为度，超过这个度就要受到道的惩罚。老子认为，拥有的资财应有正常之度，超过了这个度，余下的资财就犹如盗窃来的一样。
第五十四章
【原文】
善建者不拔，善抱①者不脱，子孙以祭祀不辍②。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长③；修之于邦④，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡⑤，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【注释】
①抱：抱持。
②子孙以祭祀不辍：辍，停止、断绝、终止。此句意为：祖祖孙孙都能够遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不会终止。
③长：尊崇。
④邦：一本作“国”。
⑤故以身观察，以家观家，以乡观乡：以自身察看观照别人；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡。
【译文】
善于立法的人自己就被禁锢在法律的规范之内拔不出身子，善于聚拢徒众的人自己也被聚拢在徒众之中脱不出自身，子孙对其的祭祀总不间断。把德修炼到一个人身上，德表现出来的是纯真；修炼到一家，德表现出来的是富裕；修炼到一乡，德表现出来的是邻里相处和睦久远；修炼到一邦，德表现出来的是丰饶；修炼到整个天下，德表现出来的则是自由平等。因此以是否纯真去观察一个人是否有德，以是否富裕观察一个家是否有德，以邻里相处是否和睦久远观察一个乡是否有德，以邦国的经济是否丰饶观察一个邦国是否有德，以天下百姓是否都自由平等观察天下是否有德。我凭借什么去确认天下的社会状况是好还是坏呢?就是靠用这个标准。
【解析】
此章主旨与儒家“格物、致知、诚意、心正、修身、齐家、治国、平天下”的政治哲学不谋而合。
老子认为：法家以法制以求修身、齐家、睦邻、治国、平天下，儒家以聚徒讲学以求修身、齐家、睦邻、治国、平天下，都是有为，都是不但禁锢他人也禁锢自我的做法。道之德的理念，是自然无为的理念，应该用自然无为去修身、齐家、睦邻、治国、平天下。在老子的理想之中，以自然无为去修身，那么就会人人都变得纯真，从而消除了人心险诈；以自然无为去齐家，那么家族成员都以纯真无诈事家，从而家庭也会成为富裕的家庭；以自然无为去与乡邻相处，那么人人都以纯真对人，从而乡邻之间也能和睦久远；以自然无为去治理邦国，邦国也能兴旺发达；以自然无为去治理天下，天下百姓就都能获得自由平等。
第五十五章
【原文】
含德之厚，比于赤子①。毒虫不螫，猛兽不据, 攫鸟②不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而 ③作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使④气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已⑤。
【注释】
①赤子：天真无邪的婴儿。
②攫鸟：用脚爪抓取食物的鸟，例如鹰隼一类的鸟。
③ ：高高地举起。
④使：支配。
⑤已：完了。
【译文】
含德深厚的人，有如婴儿般的天真无邪，与人无争、与物无害，故而毒蛇害虫不会伤他，猛兽野狼不会吃他，秃鹰凶鸟不会抓他。他的筋骨很柔软，小拳头却握得很紧。他不知男贪女欢之事，小生殖器却时常勃起，这是他精气足的缘故。他整天啼哭，喉咙却不会沙哑，这是他元气纯和的缘故。能保住这种纯和之气，叫“常”；能经常秉持常道，自我省察，叫作 “明”。 贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
【解析】
老子一谈到修养工夫，往往拿婴儿作比喻。婴儿最自然，饱则喜，湿则叫，饿则哭，困则睡。道全德备的圣人，要向婴儿看齐。
“含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固”是讲修德乃至深厚之境的好处。“未知牝牡之合而 作，精之至也：终日号而不嗄，和之至也”是讲阴阳的调和不必刻意为之，只要顺其自然，阴阳自会自动调节。
老子认为：宇宙中每一种物体又都有阴阳两种属性，就生物来说，有以阴为其主体的牝，有以阳为其主体的牡。牝、牡的阴阳平衡是以性交配的形式出现，当牝之阴盛、牡之阳盛之时，通过牝牡交合，就可实现阴阳平衡。因此牝、牡的性交配，并非只是一种生物意识的反映，而更是一种阴阳平衡的需要。“未知牝牡之合而作，精之至也”，就是说以阳为其主体的牡之性器官的勃起，并非仅是意识中的性欲念所使然，更为重要的是牡之体内阴阳失衡，阳过盛之所至。婴儿并不懂得牝牡之合，但阴茎也会勃起就是明证。
老子又认为：除物种之有阴体、阳体之分，可通过牝牡交合实现阴阳平衡外，万物又都为阴阳之合体，中间以气之运行自动调节阴阳之平衡。“终日号而不嗄，和之至也”就是说体内阳过盛，气自动抑阳，冲击声带以泄阳。终日号是气自动抑阳的表现，通过号以达阴阳之衡，所以号而不哑。否则婴儿本无欲念之想，何以号之?
此章老子通过讲“德修至深厚之境就达到自然无为之境，到达自然无为之境就能实现百害不侵”，从而阐述人之本体的阴阳调合不必刻意为之，只要顺其自然阴阳自会自动调合。
第五十六章
【原文】
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门①；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘②，是谓玄同③。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
【注释】
①塞其兑，闭其门：塞堵嗜欲的孔窍，关闭起嗜欲的门径。兑：穴窍。
②挫其锐，解其纷；和其光，同其尘：此句意为挫去其锐气，解除其纷扰，平和其光耀，混同其尘世。纷：纷争，纠纷。光：光芒。尘：尘土，尘垢。
③玄同：玄妙齐同，道德很高的人。
【译文】
通达道的理念的人不用语言去表达道，用语言去表达道的人是不懂得道的人。懂得道的理念就要堵塞住那些可视、可听、可味的信道，关闭住那些世俗烦扰可以进入的门户，挫磨自己那些锋锐之处，解除自己那些无谓的纷扰，掩去自己的光芒，混同于尘世，同道融为一体，这就是所说的同于道。因此就应该做到：对待他人不可因其与自己亲近而亲近他，不可因其与自己疏远而疏远他；不可因其曾有利于自己而还利于他，不可因其曾有害于自己而害他；不可因其尊敬自己而尊敬他，不可因其轻贱自己而轻贱他。由此就能够得到普天下之人的爱戴。
【解析】
此章老子主要论述人如何才能同于道的问题。老子认为：人的品性的最高修为就是同于道，即以道之品性为己之品性。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”是说道具有挫磨万物锋锐、解除万物纷扰、把光和热均匀分配给万物、为万物创造一个可资生存的大地的功能。人要按照道的要求自行挫磨去自身之锋锐，自行解除自身之纷扰，自行与道融为一体。怎样按照道的要求去同于道呢？具体应做到“不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱”。
第五十七章
【原文】
以正①治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此②：天下多忌讳③，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物④滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
【注释】
①正：正道。
②以此：用这个事实。
③忌讳：禁令、避讳。
④奇物：淫巧奇异之物。
【译文】
治理国家要用正道，用兵要用奇道，夺取天下要用和平的方式。我是如何得出上述结论的呢? 因为我发现这样一些事实：人世间存在的忌讳越多，老百姓就越贫穷；老百姓手里占有的武器越多，国家越不安定；人的创造力越高，邪风怪事越不断地涌现；国家的法令越多，盗贼越多。所以有道的圣人说：“我做到了无为，老百姓就自我化育；我喜欢安静，老百姓就自然走入正道；我坚持与邻邦和平共处，老百姓就自然可以富裕起来；我没有对物质利益的穷奢极欲的追求，老百姓自然也会养成淳朴节俭的习惯。”
【解析】
此章老子讲的是在道的理念所指导下的为政之道。老子的《道德经》在阐述为政之道时，通篇都贯穿着自然无为的思想，他从不同侧面纵谈自然无为的必要性。此章他从为政的总原则、历史的经验教训、统治者的表率作用等方面入手，提出了他自己的治国方略。
与前些章只强调以自然无为治国不同，在此章老子也承认当其时代亦需要对民有所规范，但这种规范应该从大的方面着手，不应抓鸡毛蒜皮的小事；应该以不伤害老百姓为原则，所做规范的内容条款应该是含蓄的，使人感觉不到的。应该说老子的意思还是强调为政要自然无为，有为只是暂时的，一旦民之迷成民之明，有为应该马上转为无为，而且即使有为，也应是有限度的为。
第五十八章
【原文】
其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖⑤。人之迷，其日固久⑥。是以圣人方而不割⑦，廉而不刿⑧，直而不肆⑨，光而不耀⑩。
【注释】
①闷闷：浑朴宽厚的意思。
②淳淳：纯朴厚道。
③察察：严厉、苛刻。
④缺缺：抱怨，不满足。
⑤正复为奇，善复为妖：正，方正、端正。奇，反常、邪。善，善良。妖，邪恶。这句话意为：正的变为邪的，善的变成恶的。
⑥人之迷，其日固久：人的迷惑于祸、福之门，而不知其循环相生之理者，其为时日必已久矣。
⑦方而不割：方正而不割伤人。
⑧廉而不刿：廉，锐利；刿，割伤。
⑨直而不肆：直率而不放肆。
⑩光而不耀：光亮而不刺眼。
【译文】
为政宽厚浑朴，人民就纯厚忠诚；为政者精明严苛，人民就狡黠、抱怨。所以灾祸的里面隐藏着幸福，幸福的下面也往往潜伏着灾祸，谁又知道他的究竟呢？它们并没有绝对的标准。
正的可以转变成邪的，善的可能演变成恶的，人们已被它迷惑很久了。 因此圣人的处世治事，方正但不至于生硬，廉洁但不会去伤人，正直但不会放肆，展现光芒但不刺眼。
【解析】
本章讲的是政治、社会、人生方面的辩证法原理。有关本章的探讨，学者们各抒己见，有的学者认为各段落之间的文义不一致，不连贯，但是我们依然尊重了原文。
“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”一句，古往今来都是著名的哲学命题，往往被学者们征引来说明老子的辩证法思想。认识事物的辩证方法，是老子哲学研究上最浓重的一笔。
虽然老子的辩证法已经具备了矛盾对立统一的规律的性质，但是老子还没有把客观辩证法作为自然界和社会中的最一般的规律提出来。
第五十九章
【原文】
治人事天①，莫若啬②。夫唯啬，是谓早服③；早服谓之重积德④；重积德则无不克⑤；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母⑥，可以长久。是谓根深固柢⑦，长生久视⑧之道。
【注释】
①治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精气、养护身心。
对“天”的解释有两种，一是指身心，一是指自然。此句意为保养天赋。
②啬：悭吝，俭；啬夫：农夫。
③早服：早为准备。
④重积德：不断地积德。
⑤克：克服。
⑥有国之母：含有保国的意思。母：根本之道。
⑦根、柢：直根曰柢，须根曰根。
⑧长生久视：长久地维持、长久存在。
【译文】
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早做准备；早做准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
【解析】
老子认为：无论是“治人”还是“事天”，都要本着节俭少费的原则。节俭少费的原则是符合道的，顺从于道做什么事都不会出现险阻，按照它的原则治理国家就会长治久安。
“若知其极”是指不知道事物矛盾的双方可以使矛盾激化到什么样的情形。为什么不知道? 因为顺从于道就不会出现这种情形，没有出现所以不知。“有国之母”，是指使国家得以存在的根本原因，亦即指节俭少费，老子把节俭少费比作使国得以存在的母亲，是极言节俭少费之重要。“长生久视”，是指人的生命之长久，眼睛可以看得见的事物之长久。
第六十章
【原文】
治大国，若烹①小鲜②，以道莅③天下，其鬼不神④。非⑤其鬼不神，其神不伤⑥人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉⑦。
【注释】
①烹：烹煮。
②小鲜：小鱼。
③莅：临，即治理。
④神：灵验，神奇，意即不能作法。
⑤非：非但，不仅。
⑥伤：妨害。
⑦故德交归焉：让人民享受德的恩泽。
【译文】
治理大国就像烹煎小鱼一样必须小心谨慎。以道的理念作为统辖天下的根本法则，那些妖魔鬼怪也没有神通了。这倒不是因为那些鬼怪的神通消失了，而是它们的神通伤害不了人了。不但鬼怪的力量不足以伤害人，而且统治者也不伤害老百姓了。因而鬼怪也没有机会去伤害人了。如果鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以就可以让人民享受到德的恩泽。
【解析】
此章老子所强调的仍然是自然无为。“以道莅天下”就是强调以自然无为去治理天下。“治大国者若烹小鲜”，“小鲜”就是小鱼，小鱼没有长成，骨弱肉薄，如不断翻折，势必将小鱼煎碎。老子以此喻治国必须坚持政策的一贯性，政策多变势必扰民。遵一法以治天下，即是无为，老子实际要说的还是无为而治的思想。
“以道莅天下”就是用自然无为去治天下，“其鬼不神”，“其鬼”在这里实际是指那些仗恃统治者而残害百姓的官吏。下文“圣人亦不伤民也”实是为“其鬼”所做的注脚，有谁可以仗恃圣人而害人？惟官吏耳! 老子以圣人指统治者，以鬼怪指官吏，实具有极大的讽刺意味。
第六十一章
【原文】
大国者下流①，天下之交②，天下之牝③。牝常以静胜牡④，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人⑤，小国不过欲入事人⑥。夫两者各得所欲，大者宜为下。
【注释】
①下流：居于下游、卑下之处。
②交：交会之处。
③牝：雌性。
④牡：雄性。
⑤兼畜人：把人聚在一起加以养护。
⑥入事人：服事于大国。
【译文】
大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
【解析】
此章老子讲邦国之间如何相处的问题，提出了邦国之间的交往原则是“以下以取”和“下而取”的论点，特别强调“大者宜为下”。老子此一论断是针对春秋之时，大国常以暴力吞并小国的实际情况而发，期望通过此论达到国与国之间和睦相处的目的。
“天下之牝，常以静胜牡。牝以静为下，故大国以下小国”是讲国与国之间的交往就如生物界的雌雄交配一样，雌静雄动，而雌能耐久，所以雌胜雄。以此现象推及国与国之间的交往应像雌雄之性之交合一样，大国应以静而吸纳小国。所谓的静就是不能以强力去侵扰小国，而应与小国和平共处，以博得小国之信任，从而归附。
“小国以下大国，则取大国”是讲小国以谦下对待大国，这样就能取得大国的信任。此句之“下”与上文之下不同，大国强，小国弱，小国之于大国显然处于受支配之地位，所以应以忍让和谦下去对待大国，使大国不出现疑心。
“或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下”是讲为何要为下。为下是一种达到目的的策略。小国以依附于大国为目的，所以小国取大国，是取得大国军事上的帮助；小国依附大国就是要寻找靠山。
“大者宜为下”是此章所论的主旨所在。在春秋之际大国常以武力而灭小国，小国为求生存，在某大国向其加以武力侵凌时，往往以归附于另一大国以求军事援助，因此战争频仍。所以老子认为：大国以宽容的精神去对待小国，就能收服小国，从而也避免了战争。
第六十二章
【原文】
道者，万物之奥①，善人之宝②，不善人之所保③。美言可以市尊④，美行可以加人⑤。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公⑥，虽有拱璧以先驷马⑦，不如坐进此道⑧。古之所以贵此道者何？不曰：求以得⑨，有罪以免邪⑩？故为天下贵。
【注释】
①奥：一说为深的意思，不被人看见的地方；另一说是藏，含有庇荫之意。其实两说比较接近，不必仅执其一。
②宝：宝贝。
③不善人之所保：不善之人也要保持它。保：庇护。
④美言可以市尊：美好的言辞，可以换来别人对你的敬仰。
⑤美行可以加人：良好的行为，可以见重于人。加人：加人一等。
⑥三公：大臣，即太傅、太师、太保。
⑦拱壁以先驷马：拱壁，指双手捧着贵重的玉；驷马，四匹马驾的车。古代的献礼，轻物在先，重物在后。
⑧坐进此道：献上清静无为的道。坐：正襟危坐，以示隆重。
⑨求以得：有求就得到。
⑩有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪过。
【译文】
“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
【解析】
此章老子主要阐述道的宝贵和修道所应坚守的正确目的。
“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保”是讲道的宝贵性。道的宝贵在于：道是世界物质中未被感知的存在，对万物一体同仁，它评价万物不把万物的过去行为作为评价标准，而是把现行和将来的行为作为评价标准。因此，道对于好人和坏人都是极其珍贵的宝物，同样在保全人的平安上发挥作用。
修道的正确目的应该是以道的理念指导人的社会行为，不做违道之事，也就是不犯错误。老子的这一思想与和他同时代的儒家所提出来的“错而能改，善莫大焉”具有异曲同工之妙，显然是为了感召更多的人向道。
“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公”是讲道的平等待人。也不是毫无原则地对待，而是有奖有惩。道对人的奖惩体现在道为人类设立了天子和三公上，天子和三公代表道去管理天下的百姓，去惩恶扬善。
“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪！故为天下贵”是再次重提道之宝贵，并明确指出修道要有正确的修道目的。为了让人能了解道的宝贵程度，老子以帝王之尊的仪像来与得道相比，说即使得到了帝王之尊的地位，也不如静坐悟道。
第六十三章
【原文】
为无为，事无事，味无味①。大小多少②。报怨以德。图③难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大④，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【注释】
①为无为，事无事，味无味：此句意为把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。为：施政，行政。
②大小多少：大生于小，多起于少。另一解释是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，还有一说是，去其大，取其小，去其多，取其少。
③图：图谋，谋虑也。
④不为大：不自以为做了大事。
【译文】
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。以德回报别人的怨恨。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。
【解析】
此章老子主要阐述他的自然无为的思想的含义。所谓无为是指为无为，因此无为的含意其实是说做任何事都不要掺杂进自身的主观意志在内，不要妄图用自身的主观意志去改变事物的客观属性，而不是什么事也不做。能够不把自身的主观意志强加于行为之中，也就做到了自然。由此，我们可以看出老子所讲的自然无为其实是在讲一种抛弃主观而顺从客观的空灵澄净的思想境界。这种思想的实践解说就是：大事化小，小事化了，多事变少，少事变无，以德报怨。
老子的哲学是一种调和的哲学，他是反对任何形式的对抗与斗争的。但老子也看到，世间之事客观上永远无法逃避矛盾与斗争的存在，因此他从“把矛盾与斗争从激烈的对抗拉回到相对平和的消弥”的愿望出发，去规划他的为无为，希望矛盾斗争在其刚刚萌生就予以消除，并通过谨慎小心的行事不产生新的矛盾与斗争。
“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”本章主旨在于说明“图难于其易，为大于其细”，这才是成就大事的必经之途。
第六十四章
【原文】
其安易持，其未兆①易谋；其脆易泮②，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末③；九层之台，起于累土④；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几⑤成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学⑥不学，复⑦众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
【注释】
①兆：征兆。
②其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。
③毫末：细小的萌芽。
④累土：堆土。
⑤几：几乎。
⑥学：这里指办事有错的教训。
⑦复：匡复、匡正。
【译文】
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
【解析】
这一章从内容上讲与前一章相接续，仍然是谈事物发展变化的辩证法。由于与上一章联系起来读，也可以说又返回到“为无为，事无事，味无味”的道理。老子认为，大的事物总是始于小的东西而发展起来的，任何事物的出现，总有自身生成、变化和发展的过程，人们应该了解这个过程，对于在这个过程中有可能发生祸患的环节给予特别注意，杜绝它的的出现。
老子进一步阐述事物发展变化的规律，说明“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”的远大事情，都是从“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”为开端的，形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来，同时也告诫人们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力；从小事做起，才可能成就大事业。
老子依据他对人生的体验和对万物的洞察，指出“民之从事，常于几成而败之”。许多人不能持之以恒，总是在事情快要成功的时候失败了。出现这种情况的原因是什么？老子认为主要原因在于将成之时，人们不够谨慎，开始懈怠，没有保持事情初始时的那种热情。老子认为，一个人应发挥智能或技能的最佳状态，只有在心理平静的自然状态下才能做到。总之，在最后关头要像一开始的时候那样谨慎从事，就不会出现失败的事情了。
第六十五章
【原文】
古之善为道者，非以明民①，将以愚之②。民之难治，以其智多③。故以智治国，国之贼④；不以智治国，国之福。知此两者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣⑦，然后乃至大顺⑧。
【注释】
①明民：明，知晓巧诈。明民，意为让人民知晓巧诈。
②将以愚之：愚，敦厚、朴实，没有巧诈之心。不是愚弄、蒙昧。此句意为使老百姓无巧诈之心，敦厚朴实、善良忠厚。
③智多：智，巧诈、奸诈，而非为智慧、知识。
④贼：伤害的意思。
⑤两者：指上文“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。
⑥稽式：法式、法则，一本作“楷式”。
⑦与物反矣：反，通返。此句意为‘德’和事物复归于真朴。
⑧大顺：自然。
【译文】
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
【解析】
此章老子重提治国方略，老子认为政治的好环，常系于统治者的处心和做法。统治者若是真诚朴质，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁；如果统治者机巧黠滑，就会产生败坏的政风。政风败坏，人们就相互伪诈，彼此贼害，而社会将无宁日了。居于这个观点，所以老子期望统治者导民以“愚”。老子希望人们不要被智巧、争夺搞得心迷神乱，不要泯灭原始的质朴、淳厚的人性，要因顺自然，而本章所讲的“愚”，其实就是质朴、自然的另一表述。
第六十六章
【原文】
江海所以能为百谷①王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民②，必以言下之；欲先民③，必以身后之。是以圣人处上而民不重④，处前而民不害。是以天下乐推⑤而不厌⑥。以其不争，故天下莫能与之争。
【注释】
①谷：河谷。
②上民：居民之上。
③先民：居民之先。
④重：有压力。
⑤推：推举拥戴。
⑥厌：厌弃之。
【译文】
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
【解析】
此章老子以“江海可容百谷之水，所以江海可为百谷之王”喻为政之理。这是老子《道德经》所惯用的以自然之理而推及人事之理的手法。百谷之水之所以都归入江海，是因江海所处的地理位置比百谷为低。
“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争”是讲民众的感受是检验为君、为官者好坏的标准；民众的感受也是能否保住君位，官位的先决条件。
此章与第六十一章可谓是姊妹篇，第六十一章是讲外交之道，此章则是讲内政之道。
第六十七章
【原文】
天下皆谓我"道"大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝③，持而保之：一曰慈，二曰俭④，三曰不敢为天下先。慈故能勇⑤；俭故能广⑥；不敢为天下先，故能成器长⑦。今舍慈且⑧勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【注释】
①我“道”大：道即我，我即道。“我”不是老子的自称之词。
②似不肖：肖，相似之意。意为不像具体的事物。
③三宝：三件法宝，或三条原则。
④俭：啬，保守，有而不尽用。
⑤慈故能勇：仁慈所以能勇武。
⑥俭故能广：俭啬所以能大方。
⑦器长：器，指万物。万物的首长。
⑧且：犹，还要，反要。
【译文】
天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
【解析】
这一章是“道”的自述，讲的是“道”的原则在政治、军事方面的具体运用。老子说，“道”的原则有三条（即三宝），这就是：“慈”，即爱心加上同情感；“俭”，即含藏培蓄，不奢侈，不肆为；“不敢为天下先”，是“谦让”、“不争”的思想。有“道”的人运用这三条原则，能取得非常好的效果，否则，便会自取灭亡。本章实际是对《德经》三十八章以来的一个小结。
第六十一章老子讲的是为政的外交之道，第六十六章讲的是为政的内治之道，此章则是老子综合外交、内政而讲为政的普遍之道。在单独论述外交和内政的为政之道时，老子只强调了“为下一”，此章老子在为下的基础上，提出慈、俭、不敢为天下先三条原则，并据此而提出祸莫大于无敌的论点。老子认为：慈能得天助，俭能得人助，不敢为天下先则能得道之助。
第六十八章
【原文】
善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。
【注释】
①善为士者：士，即武士，这里作将帅讲。此句意为善作将帅的人。
②不与：意为不争，不正面冲突。
③配天古之极：符合自然的道理。一说“古”字是衍文。
【译文】
善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
【解析】
这一章是专从用兵的意义上讲战略战术的原则。其中心意思在于阐明上一章所讲“夫慈，以战则胜，以守则固”的道理。他要求人们不逞勇武，不轻易被激怒，避免与人正面冲突，充分发挥人的才智能力，善于利用别人的力量，以不争达到争的目的。老子认为，这是符合于天道的，是古老的准则。
不争之争，不战而屈人之兵，乃是战争的最高哲学。这样的事例在古今中外的战争史上比比皆是。军事上如此，人生亦然。遇事不急躁、不冲动，平心静气地认真思考，细心分辨客观现象，就可找到问题的症结，从而得出正确的解决方法。
第六十九章
【原文】
用兵有言："吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。"是谓行无行③；攘无臂④；扔无敌⑤；执无兵⑥。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若⑦，哀⑧者胜矣。
【注释】
①为主：主动进攻，进犯敌人。
②为客：被动退守，不得已而应敌。
③行无行：行，行列，阵势。此句意为：虽然有阵势，却像没有阵势可摆。
④臂：意为虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样。
⑤扔无敌：意为虽然面临敌人，却像没有敌人可赴。
⑥执无兵：兵，兵器。意为：虽然有兵器，却像没有兵器可执。
⑦抗兵相若：意为两军相当。
⑧哀：闵、慈。
【译文】
自古用兵的人说得好：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
【解析】
本篇从军事学的角度，谈了以退为进的处世哲学。老子以“主”、“客”比喻战争中的侵略者和被侵略者，主即侵略者，主动发动进攻的一方；客即被侵略者，被动应战的一方。“行无行”，犹如“为无为”，是老子的道的理念的核心内容之一。“行无行”就是遵道了，因此也能得道之助。以退为进，以静制动，乃战争最高指导原则。
老子认为战争应以守为主，以守而取胜，这表现了老子反对战争的思想，同时也表明老子处世哲学中的退守、居下原则。这一章讲到“哀兵必胜，骄兵必败”的道理，成为千古兵家的军事名言。本章和前两章是相应的，都是在阐明哀、慈、柔的道理，以明不争之德。
第七十章
【原文】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯无知③，是以不我知。知我者希，则④我者贵⑤。是以圣人被褐⑥而怀玉⑦。
【注释】
①言有宗：言论有一定的主旨。宗：本，根源。
②事有君：办事有一定的根据。
③无知：指别人不理解。一说指自己无知。
④则：法则。此处用作动词，意为效法。
⑤贵：有如凤毛麟角更少了。
⑥被褐：披着粗毛衣。
⑦怀玉：怀抱着美玉。此处引伸为知识和才能。
【译文】
我讲的道理很容易明白，也很容易按要求去做，但天下人却没有人能明白，没有人能去做。常言说得好：言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么以我为榜样的人就更加稀少了。根据上述道理所以圣人才身披褐裘怀惴碧玉。
【解析】
老子慨叹大道不为人所知，不为人所行；举目斯世，相识满天下，相知无一人。圣人只好守其真，暂同其尘而已。世间最易明白的道理，人们往往不去认真研究它，反而成了最不理解的东西；世间最容易做的事，人们往往不愿去做，反而成为没人开垦的荒芜之地。而世间之事却往往是那些最容易被理解的道理才是真正的真理，最容易做的事才是最需要做好的事。
第七十一章
【原文】
知①不知②，尚③矣；不知知④，病也。圣人不病，以其病病⑤。夫唯病病，是以不病。
【注释】
①知：知道，动词。
②不知：无知，名词。
③尚：通“上”，高明。
④不知知：不知道却自以为知道。
⑤病病：把病当作病。
【译文】
知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
【解析】
本章是“人贵有自知之明”这句格言的出处。在现实社会中，有一些人自以为是、不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛就刚愎自用、自以为是的人很多。老子大不以为然，并且提出了尖锐的批评。老子以为：强不知以为知，病也；不强不知以为知，是不病也。只有这个态度，才能使人不断地探求真理。 “知不知”，才是最高明的。
第七十二章
【原文】
民不畏威①，则大威②至。无狎③其所居，无厌④其所生。夫唯不厌⑤，是以不厌。是以圣人自知不自见⑥，自爱不自贵⑦。故去彼取此⑧。
【注释】
①民不畏威：威，指统治者的镇压和威慑。此句意为百姓们不畏惧统治者的高压政策。
②大威：大的暴乱，意指反抗，这个威是指人民的反抗斗争。
③无狎：“狎”通“狭”，意为压迫、逼迫。无狎，不要逼迫的意思。
④无厌：厌指压迫、阻塞的意思。
⑤不厌：这个厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。
⑥不自见：不自我表现，不自我显示。
⑦自爱不自贵：指圣人但求自爱而不求自显高贵。
⑧去彼取此：指舍去“自见”、“自贵”，而取“自知”、“自爱”。
【译文】
当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
【解析】
上一章讲自知之明，是就一般情况而论的。本章着重讲统治者要有自知之明，反对采取高压政治，反对肆无忌惮地压榨百姓。他认为，老百姓一旦不畏惧统治者的残暴统治，那么可怕的反暴力斗争就要发生了。他希望统治者不要自居高贵，而要自知、自爱，抛弃自见和自贵，这样，他就不会遭到人民的反抗。
唐太宗所提出来的“水可载舟，亦可覆舟”的为政思想，其源当在老子的“民不畏威，则大威至”和儒家的“以民为本”的思想。
第七十三章
【原文】
勇于敢则杀，勇于不敢则活①。此两者，或利或害②。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道③，不争而善胜，不应而善应，不召而自来， 然④而善谋。天网恢恢⑤，疏而不失⑥。
【注释】
①勇于敢则杀，勇于不敢则活：敢，勇敢、坚强；不敢，柔弱、软弱。此句意为勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活命。
②或利或害：勇于柔弱则利，勇于坚强则害。
③天之道：指自然的规律。
④ 然：安然、坦然。
⑤天网恢恢：天网指自然的范围。恢恢：广大、宽广无边。
⑥疏而不失：虽然宽疏但并不漏失。
【译文】
勇于以刚强行事就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
【解析】
本章主要讲人生哲学。第一层意思是柔弱胜坚强，第二层意思是天道自然。这两层意思之间是相互沟通的。
老子认为，两种不同的勇，会产生两种不同的结果，一则遭害，一则存活。勇气建立在妄为蛮干的基础上，就会遭到杀身之祸；勇气建立在谨慎的基础上，就可以活命。勇与柔相结合，人们就会得到益处；勇与妄为相结合，人们就会遭受灾祸。自然界的万事万物只要依照自然的规律变化和发展，都会有好的结果，不会有什么漏失。
第七十四章
【原文】
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇①者，吾得执②而杀之，孰敢？常有司杀者③杀。夫代④司杀者杀，是谓代大匠⑤斫⑥。夫代大匠斫，希⑦有不伤其手者矣。
【注释】
①奇：奇，奇诡、诡异。为奇指为邪作恶的人。
②执：拘押。
③司杀者：指专管杀人的人。
④代：代替。
⑤大匠：木匠。
⑥斫：砍削。
⑦希：很少。
【译文】
当人民不怕死的时候，为什么要以死来威吓他们呢？如果人民真怕死的话，当作奸犯科的人抓来处死后，谁还敢为非作歹？万物之生生死死，自有天道去言，你又何必代专管杀人者去杀人，就如同常人代木匠去砍削木头，很少有不伤到手的。
【解析】
这一章是讲老子的政治思想哲学。当时的统治者对老百姓欺压残害，根本不把老百姓的死活放在眼里，而是施行苛政和酷刑，滥杀百姓，压制民众。其结果是一旦人民不忍受了，就不会畏惧死亡。
人的自然死亡，是从“司杀者杀”的天道掌管的，但人间的君主残暴无道，把人民推向死亡线上，这从根本上悖逆了自然法则，也会因此遭到上天的惩罚。老子对于当时严刑峻法、逼使人民走向死途的情形，表示强烈的愤慨，并提出自己的批评与抗议。
天道之恢恢，万物之生死，自有其报应，何劳人假手以代。
第七十五章
【原文】
民之饥①，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为②，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚③，是以轻死④。夫唯无以生为⑤者，是贤⑥于贵生⑦。
【注释】
①饥：谷歉收曰饥，果蔬歉收曰馑。
②有为：繁苛的政治，统治者强作妄为。
③以其上求生之厚：由于统治者奉养过于丰厚奢侈。
④轻死：铤而走险，以身拭法。
⑤无以生为：不要使生活上的奉养过分奢侈丰厚。
⑥贤：胜过的、超过的意思。
⑦贵生：厚养生命。
【译文】
人民之所以贫穷困苦，是由于统治者聚敛太多，赋税太重，因此人民才陷于饥馑；人民之所以难以治理，是由于统治者事事干涉、政令繁苛，使人民无所适从，所以难以治理；人民之所以铤而走险，轻于犯死，是由于统治者自奉过奢，落得民穷财尽，所以人民觉得死算不了什么。只有那恬淡无欲的人，才比只顾生活享受的人要高明多了。
【解析】
老子在此章又对繁重的经济剥削进行指责，对统治者进行无情揭露和严正警告。他认为，税重、政烦，乃是经国济民的两大致命伤，宽容的政治比暴虐的政治要高明得多。
“民之饥”，民众的饥饿与贫穷。在老子时代，社会的物质财富很有限，吃饱饭是民众的最为重要的生活目标。“民以食为天”就反映了当时社会的物质生产是有限的，所以老子以“民之饥”去总括人民的贫穷状态。“食税”，在春秋时代，贵族、卿、士大夫的奉禄都是以诸侯划定食邑范围的形式支付，贵族、卿、士大夫在其被划定的地域内向民众收取食税。“有为”，相对无为而提出的概念，无为是顺于自然，有为则是以威权而改变客观现状，是一种管制行为。“贵生”，以生为贵。老子认为：人的终极追求目标不应该只以生存作为目的，而应有更高的目标。按照老子的一贯思想，那个最终的目标显然就是融于道。
第七十六章
【原文】
人之生也柔弱①，其死也坚强②。草木之生也柔脆③，其死也枯槁④。故坚强者死之徒⑤，柔弱者生之徒⑥。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
【注释】
①柔弱：指人活着的时候身体是柔软的。
②坚强：指人死了以后身体就变成僵硬的了。
③柔脆：指草木形质的柔软脆弱。
④枯槁：用以形容草木的干枯。
⑤死之徒：徒，类的意思，属于死亡的一类。
⑥生之徒：属于生存的一类。
【译文】
人活着的时候身体是柔软的，死了以后躯体就变僵硬了。草木生长时枝干是柔软的，死了以后枝干就枯槁了。所以强硬的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
【解析】
此章老子所论述的是人的德性修为问题。老子采用其惯于采用的以自然之理推及人事之理的论证方法，先以人和植物生时的躯体状态和死后的躯体状态作为比喻，说明强硬是违反自然法则的死路，柔弱是顺应自然法则的生路。但老子此论的重点并不在此，而是再一次强调人之德性修为：守柔是上乘的修为，强悍是下乘的修为。这也是老子的道柔弱胜刚强的一贯的理念。
老子从自然界观察到“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的道理，劝人弃强取弱，舍刚守柔。牙齿坚固，其硬无比，反而脱落；舌头柔弱软圆，得以保存。
人生在世，不可逞强斗胜，而应柔顺谦虚，不要处处显露突出，喧宾夺主。
第七十七章
【原文】
天之道，其犹张弓与①？高者抑②之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道③，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见④贤。
【注释】
①与：通欤，语助词，当“吗”、“乎”字讲。
②抑：压低。
③人之道：指人类社会的一般法则、律例。
④见：表现。
【译文】
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
【解析】
此章紧承上章，上章老子讲作人的德性修为，此章老子则从道的角度指出：之所以柔弱为上，刚强为下，是因为道的法则就是“损有余而补不足”。同时老子又指出：人之道与天之道的法则相反，亦即人的习惯做法是媚上而欺下，是拼命地搜刮穷人，再用从穷人那儿搜刮来的财货去向富者献媚。老子可谓一针见血地揭露了阶级社会在经济利益驱动下的那种见利忘义的扭曲人性。
本文文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是他的社会思想。他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。
第七十八章
【原文】
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易①之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受国之垢②，是谓社稷主；受国不祥③，是为天下王。"正言若反④。
【注释】
①易：改变，替代。
②垢：污辱。
③不祥：有灾难。
④正言若反：正面的话好像反话一样。
【译文】
天下没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水，它的攻坚地位没有什么东西可以替代。对于柔能胜刚，弱能胜强的道理，天下没有人不明白，但又没有人甘于柔弱。所以圣人说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”这是至理名言但又好像是反话。
【解析】
此章老子以水的特殊作用以模拟柔能胜刚、弱能胜强的道理，主旨在于论述人之为人要勇于示弱，学会以柔克刚。
“天下莫不知，莫能行”是说对柔能胜刚，弱能胜强的道理，天下人都明白，但都不实行。“垢”，污垢，指以肮脏的语言或行为进行谩骂和羞辱。儒家有言“士可杀而不可辱”，正与老子所倡导的相反，但处大事而忍小辱确是人成功的一个重要条件。“不祥”，不吉祥，指天灾人祸。国家出现天灾人祸对国君来说是一种重压，在重压之下如果采用刚硬政策则必然激起民反，只有采取怀柔之策才能渡过难关。
老子认为，水虽然表面上看来是柔弱卑下的，但它能穿山透石，淹田毁舍，任何坚强的东西都阻止不了它、战胜不了它；因此，老子坚信柔弱的东西必能胜过刚强的东西。这里，老子所说的柔弱，是柔中带刚、弱中有强，坚韧无比。所以，对于老子柔弱似水的主张，应该加以深入理解，不能停留在字面上。
第七十九章
【原文】
和①大怨②，必有余怨，安可以为善③？是以圣人执左契④，而不责⑤于人。有德司契，无德司彻⑥。天道无亲⑦，常与善人。
【注释】
①和：和解。
②大怨：大怨仇。
③善：好办法。
④左契：存根。
⑤责：索取所欠。
⑥司彻：掌管税收的官职。
⑦无亲：没有偏亲偏爱。
【译文】
调解深重的怨恨，必然还有余留的怨恨。这能算是妥善吗？圣者虽然保存着借据的存根，但是并不向人求索偿还。有仁德的人永远持有欠据，无仁德的人则永远持着讨债的秤。大自然的规律是不偏不倚的， 它只和善人同行。
【解析】
此章老子主旨仍然是论述人如何进行自我的德性修养。他以人与人之间不可能一点仇怨也没有的客观事实来说明每个人都应进行自我德性修养。人生在世与人相处，只要是熟人就难免积怨，一家人都难免有所磨擦，更何况是与他人?若想消解旧怨不结新怨，就得像圣人那样，手里拿着别人欠财物的借据，却不主动去向人讨还，借贷之人什么时候还什么时候算。绝不能像贵族的家丁那样向民众追讨租税。
老子还警告统治者不要激化与老百姓之间的矛盾，因为积怨太深，就难以和解。用税赋去榨取百姓、用刑法去箝制百姓，都会构怨于民，而这正是治国行政的下策，一定会受到自然规律的惩罚。
第八十章
【原文】
小国寡民①。使②有什伯③之器而不用；使民重死④而不远徙⑤；虽有舟舆⑥，无所乘之；虽有甲兵⑦，无所陈⑧之。使人复结绳⑨而用之。至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗⑩，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
【注释】
①小国寡民：小，使……变小。寡，使……变少。此句意为：使国家变小，使人民稀少。
②使：即使。
③什伯之器：各种各样的器具。什伯，意为极多、多种多样。④重死：看重死亡，即不轻易冒着生命危险去做事。
⑤徙：迁移、远走。
⑥舆：轿子、车子。
⑦甲兵：武器装备。
⑧陈：陈列。此句引申为布阵打仗。
⑨结绳：文字产生以前，人们以绳记事。
⑩甘其食，美其服，安其居，乐其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得习惯。
【译文】
最理想的社会结构是缩小邦国的疆域，使治内的百姓很少，即使有各种各样的器具，却并不使用。在这个小邦国里，让民众都知道爱惜自己的生命而不为货利而涉险去远方奔波；虽然有车船，但没人去乘坐；虽然有军队，但由于没有战事也无须动用。长此以往让老百姓回归到以结绳记事的那种淳朴自然的状态。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
【解析】
这是老子理想中的“国家”的一幅美好蓝图，也是一幅充满田园气息的农村欢乐图。老子用理想的笔墨，着力描绘了“小国寡民”的农村社会生活情景，表达了他的社会政治理想。这个“国家”很小，邻国相望、鸡犬之声相闻，大约相当于现在的一个村庄，没有欺骗和狡诈的恶行，民风淳朴敦厚，生活安定恬淡，人们用结绳的方式记事，不会攻心斗智，也就没有必要冒着生命危险远途谋生。老子的这种设想，当然是一种幻想，是不可能实现的。
我们研究老子小国寡民思想，要分析产生这种理想的阶级根源、时代因素以及其所企图要解决的问题。所谓小国寡民是针对当时的广土众民政策而发的。有人批评老子“忘记了在‘有什伯之器而不用’的原始‘乐园’中，并没有甘食美服，也没有代他们生产甘食美服的被剥削的人。老子尽管在世界观上是唯物主义的，而在社会观上特别是在经济问题的看法上，却陷入于唯心主义的幻想”。
这个批评是中肯的。老子面对急剧动荡变革的社会现实，感到一种失落，便开始怀念远古蒙昧时代结绳记事的原始生活，这是一种抵触情绪的发泄。
第八十一章
【原文】
信言①不美，美言不信。善者②不辩③，辩者不善。知者不博④，博者不知。圣人不积⑤，既以为人己愈有⑥，既以与人⑦己愈多⑧。天之道，利而不害⑨。圣人之道⑩，为而不争。
【注释】
①信言：信实的语言。
②善者：言语行为善良的人。
③辩：巧辩、能说会道。
④博：雅博，博学之义。
⑤圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。
⑥既以为人已愈有：已经把自己的一切用来帮助别人，自己反而更充实。为人：为了别人，帮助别人。
⑦与人：给予别人，帮助别人。
⑧多：与“少”相对，此处意为“丰富”。
⑨利而不害：使在万物得到好处而不伤害万物。
⑩圣人之道：圣人的行为准则。
【译文】
诚实的话不华丽，华美的言辞不一定诚实。德善的人不需要巧言善辩，巧辩的人德不一定善。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是：做什么事都不跟别人争夺。
【解析】
本章一开头提出了三对范畴：信与美；善与辩；知与博，这实际上是真假、美丑、善恶的问题。老子试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致。这之中包含有丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。按照这三条原则，以“信言”、“善行”、“真知”来要求自己，做到真、善、美在自身的和谐。按照老子的思想，就是重归于“朴”，回到没有受到伪诈、智巧、争斗等世俗的污染之本性。
本章是《道德经》的最后一章，应该是全书正式的结束语。本章采用了与九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相类似的格言警句的形式，前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。本章的格言，可以作为人类行为的最高准则，例如信实、讷言、专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合，而以真为核心。本章含有朴素的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。
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